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一开始并没有“道”的概念，只知道在没有天地万物之前，这个东西就已经存在了。

并且它也是天地万物得以产生的根源，是老子给它起了个名字叫做“大道”。

而大道就是规律、真理、真相，在宇宙诞生之前就一直存在的，也可以说大道是世间最老的规矩，一切规矩在道的面前都是小辈也就是后来者。

所以，天地万物也都在道的掌控下，按着它的规律在运转，不管是日月星辰，还是山河湖泊，花花草草，猫猫狗狗……乃至人也是一样的。

如此，这个世界也才能够稳定有序的存在着！

并且道一直也都是一个混沌恍惚的存在，因为它善恶好坏为一体、是非对错为一体、矛盾对立且统一……

也可以说它既不懂得善，也不懂得恶，或者是善恶并存的，若是没有善也就没有恶，若是没有恶也就没有善，善到极致就是恶，恶到极致就是善。

既没有是，也没有非，或者是既有是，也有非，有了是就必然有非，想着是相辅相成的，是到极致就是非，非到极致就是是。

既不明白对，也不明白错，或是对错并存，没有了对，也就不存在错了，有了错，对也就同时产生了，对到极致就是不能，错到极致就是对。

不清楚就是清楚，清楚了就会糊涂；

有慈就会有不慈，慈到极致就是不慈；

快乐伴随着痛苦，痛苦不存在也就不知道快乐为何物……

而也可以说这世间一开始是没有二元对立的，一切都是恍恍惚惚，混混沌沌的。

直到人类发明了文字，学会了思考，懂得了定义，将其拆分开来，才使得在如今的我们心中变得如此清晰。

所以，也才有了极度的分别之心，但也因此产生了欲望，将曾经的心给搅动的越发的浑浊。

以至于整日里都被欲望推着跑，为的就是想要有什么，殊不知我们终其一生应该追求不得不是有，而是无，是无病无灾、无忧无虑、无欲则刚……

而老子到底是悟透了道中的哪些规律，才得以成为千古圣人呢？

其关键在于这两大规律！

一便是阴阳！老子深知这世间万物皆是有阴阳两面的，相互依存又相互转化。

有和无、难和易、长和短、高和下……善和恶、黑和白、成功和失败、男人和女人……

这个世界就是二元对立，福祸相依，好坏并存的！

所以往往分开才会有下次的重聚，往往有了痛苦才能真切的感受到快乐，人生有圆满就会有遗憾……一切都是相辅相成而又相互抵消的！

而往往人之所以会痛苦便是有了分别心，总是会根据自己喜好去执着，总想要好的，生怕坏的会沾染到，这便是痛苦的根源。

可不管是好的还是坏的这些都是人为定义出来的罢了，一切都是在循环转换中的。

人也只有能够看透这些，能够摒弃这些世俗的评判，无论好坏都能以平常心看待，允许一切事的发生，才能够安于当下，消除痛苦的纠缠。

二便是无常，大道凌驾于天地万物之上，大道规律便是变化无常的。

所以才有了世事无常，人生难测，因为，一切都在处于变化之中啊，这世间唯一不变的就是变化本身。

人力在大道面前太弱，所以对抗无用，必须得要能够接受。

而转念一想，人生就是场游戏，若是每天一成不变，那该有多无趣啊！

人若是懂得了用心去感悟，去体会这世间的多彩与神秘，也就会每天都能感受到非凡的意义。

而老子也正是看穿了这两大规律，才得以跳出红尘世俗，不被世间烦恼忧愁所误的。

其实，想一想这个世界也就是为你专门设计的游戏，你活着你眼前的世界才会正常运转，一旦你离去，你眼前的世界又会怎样呢？

所以，现如今很多人都已意识到了，这一切也只是自己的游戏经历罢了，一旦离去是什么都带不走的。

因此也犯不着执着什么，可有太多的人都入戏太深了，让自己陷入到了得不到就痛苦，得到了就无聊的欲望循环漩涡。

有道是：当你看见河，你已在河之外。当你看见山，你已在山之外。

若是当你能够看见自己任何情绪背后的本质，你也已在自身情绪之外了。

所以，智慧的人也往往是自己的观察着，具有着平常人所没有的觉察力，也因此能够摆脱当局者迷的状态。

而当你能够不断的通过觉察力，好好的审视自己，你也就能够自如的在自己之外了。

如此，当你在自己之外时，不仅能够看清自己，顺势也能看到天地众生了。

希望自此你也能够随心所欲，随遇而安，看清自己，也认清别人，理解自己也能理解他人，懂得做自己心的主人，而不是被红尘世俗所影响，成为自身头脑和思维的奴隶。

而如果，你最近比较迷茫，焦虑，和之前的我一样整日里浑浑噩噩的，不妨抽个时间好好的净化下自己的心吧，与我一起好好品悟下《道德经》的智慧，向老子的境界靠近。