回到童年，

遇见他乡的另一个你。

——《他乡的童年2》

文丨旧故麻袋

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从小学哲学会是怎样的体验？

《他乡的童年》第二季第三集，周轶君将观众的视野带到了法国。

巴黎奥运会刚结束不久，这届奥运会被提及最多的一个词就是“松弛感”，或许你再也看不到一个国家能在国际赛事上出现那么多低级错误，国旗挂反、名字出错、放错国歌、国家报错……但凡这些乌龙发生在其他国家，都会被当作大大的扣分项，但在法国，大家的包容度很自觉地提升了几个维度，甚至觉得这些大大小小的错误就是法国人的精神状态。

为什么法国会如此不严谨？或者换个问法，为什么法国会如此松弛？

看完法式教育，你或许能从其中得到答案。

关于“哲学”

在法国，小学便开始教哲学，算不上系统化学习，老师会带领孩子们接触哲学，将小朋友们领入哲学的世界，无需课堂，大家围坐一圈，老师和一个叫做“苏格拉底”的玩偶开问，一场哲学探讨课自然而然拉开了序幕。

在哲学课上，老师通常保持中立立场，帮助和鼓励孩子们独立思考。这些孩子接触“哲学”的全面性，也是我闻所未闻的，大到“什么是爱”、“什么是恶”、“什么是幸福”，小到“情绪辩思”、“待人处事”。

我算了算，自己似乎是在高中才开始接触哲学的，而且也并非是为了人生探讨，单纯是为了应付考试，所以在中国，学龄阶段的孩子对“哲学”几乎是陌生的，即便有接触也是粗浅的了解，远没有到坐下来深入探讨的阶段。

想到这里还挺崩溃的，因为我的哲学入门还没一个五岁孩子来得彻底。这大概就是为什么法国能诞生如此多哲学家的原因吧。

本以为法国孩子接触“哲学”的契机就是从小学开始的，最后发现格局小了，人家是从一出生就开始接触了，法国还有专门的哲学绘本、哲学读物、哲学童书。

反观我平时给儿子买的绘本，目的性极强，都是“工具书”，不是学认字的，就是学数学的，不是学习惯的，就是学情商的，所以无论中国式家长到我们这一代有多开放、开明，还是会落入“学习误区”，以为只要读书就得学点什么，事实上，无需去寻找任何意义。

生活处处是哲学，法国作家贝尔专门给孩子写哲学书，她认为成年人的世界有太多的利弊得失，所以看待问题会关闭很多可能性，可孩子不会，孩子的世界是纯净的，他们会有很多奇思妙想。

在法国幼儿园，老师对孩子是知无不言言无不尽，不忌讳和孩子们谈论死亡，因为这是生命的发展过程，老师认为“了解死亡”对孩子们很重要，无需觉得这件事是好是坏，只要孩子们对“死亡”有概念，那便让孩子对生命多了一份理解和敬畏。

在国内，“死亡”是全方位被禁止的敏感话题，别说讨论，即便是被提起，也会及时被扼杀在话题开端，所以我们小时候了解“死亡”，是从一场又一场的葬礼上学到的，“死亡”是令人悲伤的；长大后又从影视剧里看到“死亡”，原来“死亡”还是恐怖的、惊悚的；直到面对过一些极端事件，才会真正对“死亡”有真切的感悟，才会对生命产生敬畏感。

反观法国，除了谈论“死亡”话题，在幼儿园，老师还会告诉孩子们真实的生活，不会刻意美化或回避，细致到一个小婴儿玩偶，也尽可能呈现真实的一面，不去美化，因为这就是生活。

关于“绿房子”

法国大部分的社区里都有一个叫“绿房子”的地方，经常有大人和孩子去那里玩，但那里不是托儿所，也不是早教班，所以这里必须要孩子和家长一起来，而不是父母放下孩子就能自己玩手机的地方。

“绿房子”由法国精神分析师多尔多创立于1979年，是她首先将精神分析拓展到了儿童。多尔多认为，成年时期的心理病症可以追溯到0~3岁，因此需要格外关注婴幼儿的成长。

“绿房子”里有很多志愿者都有心理分析师背景，在这里，不管多小的婴儿，他们的语言都被听见，肢体语言也被看见。

绿房子有两个区域，一个供小宝宝们玩，另一个供年龄稍大些的孩子骑车。两个区域交界处有一道醒目的红线，目的是将他们隔开。小车不允许进入小宝宝们玩的地方，避免伤到小宝宝。

周轶君不解：那为什么不直接做门槛呢？因为在我们的潜意识里，这么小的孩子是没办法控制他呆在一个地方的，结果工作人员解释说：这么设计，是为了回应孩子。

有些孩子可能想逾越这个规则，并看看会发生什么。当他这么做的时候，大人就会给出反应。当他心中有情绪，而没有词汇表达的时候，就会试图破坏规则来引起注意，意思是“我们谈一谈”吧。

红线的最终目的不是仅仅提醒车，而是让孩子知道社会是有规矩的，有些界限是不能过的。

绿房子不仅是孩子的庇护所，还能给年轻的父母心理支撑，有些父母对孩子的一些习惯表示很担心，工作人员就会耐心的和父母解释孩子这么做的原因，并安抚父母不必为此担心。

你能感受到：在法国孩子是被珍视着长大的。而人是语言生命，语言能连接所有人，即便孩子小，不会说话，但他们会用肢体语言表达，在“绿房子”里，孩子们的任何举动都会被看在眼里，会被倾听，被看见，并获得反馈。

关于“教育”

在法国，打工人是不可能打工的，不是在罢工就是在罢工的路上，一年三分之一的时间都在休假，一周工作不超过35小时。

所以孩子们的教育也是如此，学习是不可能学习的，拥有很多假期，除了双休日外，周三学校也放假。学业是不繁重的，自由度是管够的，主打一个“松弛教育”。

大概欧洲教育都是一个尿性，比如上一期的德国，也是在应试教育上松松垮垮，强调的反而是素质教育。

法国也一样，法国人从不拿孩子当孩子，因为在他们眼里，孩子一出生就是个体，一个即将融入社会的个体，所以需要提前让他们适应这个社会，就必须让他们学会独立。

婴儿和父母一起睡？不存在的，孩子从小就学会了在自己的房间自己睡觉；孩子做不了主？不存在的，小到穿衣吃饭，大到做各种决定，孩子都能自己做主； 孩子要做规矩？不存在的，在幼儿园孩子们想吃啥就吃啥，吃不完不会挨批评，也不会被指责“浪费粮食”，老师唯一的要求就是多少吃几口，吃不完可以，但要尝尝味儿。而且幼儿园不存在儿童餐具，统一都是成人款式，对孩子从不区别对待。

切苹果，用真刀具，老师只示范一次，然后小朋友用刀具将苹果切成块，没有标准。或许你会担心孩子切到手，但反而是这样的教育，孩子们更会自己小心。

喜欢的事，可以参与；不喜欢，可以去做自己喜欢的事，没有刻意去让孩子服从安排、服从集体，对自己负责即可。

法国那些看似“没用”的教育，除了哲学，还有味觉教育，你可能会纳闷，味觉有啥好教育的，但在法国，这些都是课题。

味觉教育的课堂上，老师会在桌子上摆上不同的香料、水果，让孩子们品尝，并聊一聊自己的感受和喜好，大一点的孩子还有五感训练。

品尝食物时，你会发现自己原来可以接受从没尝试过的味道，而且每个人都有不同的喜好，表面看只是单纯的味觉开发，事实上，背后是一个自我寻找和察觉的过程。

实践是检验真理的一切标准，在法国，5岁的孩子就能有这样的理性，这些孩子，长大无论面对什么困难，都知道通过自己的努力和实践，打开生活的更多可能。

中国的教育是告诉孩子们有标准答案，要有集体意识否则就是不合群，告诉你要听话、服从；法国的教育恰恰相反，他们教育孩子，告诉孩子人生没有标准答案，去做自己喜欢的事，不要害怕犯错。

法国的教育，是用孩子童年时光，帮助孩子和真实世界构建起一张有生命张力的网，引导他们从小学会情绪表达，从小去尝试新鲜事物，接触艺术和哲学，看问题要懂得思辨，人生没有标准答案。

有时候想想，我们的童年和青春期，是被学业的繁重、父母的期待推着走的，无法选择自己想要的生活方式，没有父母的首肯无法接触新鲜事物，除了学业，还是学业，哲学、艺术这些无用之物，早早就被抛之在教育之外……这些当然是国情决定的，也是一个国家社会发展决定的。

但我还是希望，我们这一代父母能够带着孩子看到生命更多的可能性，将他们视为完整的个体看待，相信孩子，也要相信自己。