正念是一种古老的修行方法，在当下的生活中具有重要意义。这一意义与佛教无关，与信仰无关，而与我们的觉醒及如何和谐地与自己和世界相处息息相关。它关系到我们的自我认知、世界观，以及我们在这个世界中的定位，影响我们理解生命中每一刻的丰富。更关键的是，它关系到我们感官的敏感度。

佛教相信，一般情况下，我们的意识清醒状态是非常有限且极具限制性的，它更像是一种梦境的延伸，而不是真正的清醒状态。通过冥想修习，我们能够摆脱这种习惯性的、无意识的昏睡状态，让我们能够充分感知生命中意识和无意识的极致。圣人、瑜伽修行者和禅师们已经在这个领域系统地探索了数千年，他们所获得的深刻智慧也许对我们西方文化有着重要的启发。我们的文化倾向于控制和征服自然，而不是尊重自然并认识到我们是自然中不可或缺的一部分。他们的共同经验告诉我们，通过认真系统地反省自己作为人的本性以及我们心智的天性，或者更令人满意、更和谐、更睿智地生活。

正念一直是佛教禅修的核心所在。基本上来说，正念的概念是相当简单的。正念的力量体现在实践和运用中。正念意味着以特定的方式集中注意力：有意识地、不带评判地专注于当下。这种专注帮助我们更加自觉、清晰、接纳当前的现实。它让我们清醒地认识到一个事实：我们的生活是在一个又一个当下中进行的。如果我们在这些时刻中没有全心投入，那么我们很可能会错过生活中最宝贵的东西，也无法体会到自我成长和转变中的丰富和深刻。

同理，若忽视眼前现实，那么在内心深处的恐惧和不安感驱使下，我们在不知不觉中做出的行动和决定必然会带来其他困扰。若漠视这些问题，它们通常会逐渐积累，最终导致我们的感觉麻木与迟钝。久而久之，我们可能会失去对自身能力的信心，因此无法专注于能够带来更大满足、幸福甚至更健康的事物。

正念为我们提供了一种简单而有效的方式，让我们摆脱困境，重燃智慧，回归活力。借助正念，我们能够控制自己的生活方向，提升生活质量，管理家庭、工作、以及更广阔的人际关系和地球之间的联系，尤其重要的是，管理好自我。

这条小路的起点位于佛教、道教和瑜伽修行艺术的中心，可以在爱默生、梭罗和惠特曼等人的作品中找到，也在美国土著智慧中有所体现；它的关键在于珍惜当下，细心、敏锐地持续关注此刻，与之建立紧密联系。这与将生命视为理所当然的存在截然相反。

忽略当前，而希望未来到来的时刻，这种习惯会导致我们对身处生命网络的缺乏意识。包括对自己心灵的缺乏自觉和理解，也包括没有意识到心灵对我们感知和行为的影响。这将严重限制我们对人类身份含义和人际关系、人与周遭世界之间联系的理解。在精神层面，这些基本问题一直是宗教讨论的主题。除了“正念”与宗教有关联之外，它们在其他方面几乎毫不相关：正念旨在让人欣赏生命中深奥的奇妙，试图揭示一切万物息息相通的本质。

只有当我们真正以开放的态度来集中注意力，超脱个人的偏好，不受个人观点和成见的影响，不被个人的臆想和期望所左右时，新的希望才会浮现，从而让我们有机会摆脱自身的无知束缚。

我更愿意把正念看作清净生活的一种艺术。要修习正念，并不需要参与佛教，也不需要成为瑜伽修行者。实际上，如果你对佛教有所了解，你会明白最关键的是做自己，不可违背本性。总的来说，佛教是关乎顺应自我真实本性，让这一本性毫无阻碍地展现出来。它与觉悟有关，与洞察事物本源有关。事实上，“佛”指的是任何一个已经覺醒，已经领悟本性的人。

因此，镜海认为正念与任何信仰或传统并不会发生冲突，无论该信仰或传统是宗教性的还是科学性的；它也不会强加于你，绝不会推销新的信仰或意识形态。正念只是一种修行方法，通过系统的自我观察、自我探索和有意识的行为，让你更全面地了解自己。它不是冷漠的、分析式的。正念修行的核心在于温和、欣赏和滋养。因此，我们也可以称正念为“心维”。