生命的意义是什么? 什么是善与恶?什么是正义? 这些是哲学家们几个世纪以来一直在问的问题。哲学是一个复杂而迷人的研究领域，有时对初学者来说似乎令人生畏。虽然没有一个标准的答案，但了解哲学中一些最基本的概念仍然很重要。常见的哲学概念，无论教育背景如何，每个人都应该熟悉。

柏拉图的理念论，柏拉图是第一个把“物质世界”和“思想世界”分开的人。根据柏拉图的观点，理念是一个事物的来源，它的原型，任何特定对象的潜在现实。“表的概念”可能与现实中的特定表相吻合，也可能不匹配。但“桌子的概念”和“具体的桌子”将继续分别存在。将世界划分为思想世界和物体世界的一个生动的例子，是著名的柏拉图洞穴神话，在这个洞穴中，人们看不到物体和其他人，而只能看到他们在洞穴墙壁上的影子。在这个比喻中，投射在洞穴墙壁上的阴影对应着世界上的个体物体，而投射在墙壁上的物体则对应着思想，这些思想更基本、更真实。

对于柏拉图来说，洞穴是我们生活的世界的一个寓言，人们相信洞穴墙壁上的阴影是了解现实的唯一途径。然而，在现实中，阴影只是一种幻觉。由于这种错觉，人们很难对现实的存在提出批判性的问题，并克服他们的“虚假意识”。

随着柏拉图思想的发展，后来的哲学家们达到了超验者和“事物本身”的概念。

内省反思的概念，自我反省是一种获得自我认识的方式，在此过程中，一个人观察自己对外部世界事件的内在反应。自省的动机是人类的一种基本需求，即仔细审视自我，向自己解释为什么他们相信他们所相信的，以及他们的信仰是否有可能是错误的。

内省作为一种探究方法的创始人是英国教育家和哲学家约翰·洛克，他根据勒内·笛卡尔的思想，指出所有知识只有两个直接来源，外部世界的对象和人类心灵。在这方面，所有关于意识的重要心理学事实都只能由知识主体本身来研究。很可能一个人的“蓝色”和另一个人的“蓝色”完全不一样。内省的方法有助于跟踪思考的阶段，将感觉分解成元素，并提供思想和行动之间关系的完整图景。内省教我们更抽象和更广泛地思考，将“大红苹果”视为红色的感觉，取而代之的是圆形的印象和味觉的痕迹。但不要太过自省，过度关注自己的印象会让你对现实的感知变得迟钝。唯我论的概念，是一个哲学概念，一个人只承认他们的思想是唯一永远存在并且总是可用的现实。

马克·吐温在《神秘的陌生人》中阐述了唯我论的主要信息，没有上帝，没有宇宙，没有人类，没有尘世的生活，没有天堂，没有地狱。这完全是一个梦，一个怪诞而愚蠢的梦。除了你，什么都不存在。而你只是一个思想，一个流浪的思想，一个无用的思想，一个无家可归的思想，在空虚的永恒中孤独地游荡。

根据唯我论，一个人只有对现实的感知和他们的思想是可用的，而整个外部世界都超出了确定性的范围。因此，事物的存在对一个人来说永远只是一个信仰的问题，因为如果有人要求证明它们的存在，一个人将无法提供它们。没有人能确定他们意识之外的任何东西的存在。唯我论与其说是怀疑现实的存在，不如说是承认自己的心灵的作用的重要性。唯我论的概念要么需要被原原本本地同化，要么接受相反的唯我论，即给自己一个相对外部世界的理性解释，并证明这个外部世界为什么仍然存在。

道德相对论，如果善恶是固定的、绝对的概念，生活就会容易得多。但我们常常面临这样的事实，在一种情况下是好的，在另一种情况下可能是坏的。我们正在接近道德相对主义，对什么是好，什么是坏变得不那么明确。这一伦理原则否定了“善”与“恶”概念的二分划分，不承认强制性的、绝对的道德规范和范畴的存在。道德相对主义与道德绝对主义不同，它不认为存在绝对的普遍的道德标准和原则。不是道德支配局面，而是局面支配道德。也就是说，不仅某些行为的事实很重要，它的背景也很重要。“宽容”的哲学教义承认每个人都有权利形成自己的价值体系和自己关于善恶范畴的想法，并允许我们断言道德在本质上是一个相对的概念。

绝对命令的道德黄金法则，己所不欲勿施于人，很多人都至少听过这句话。我们通常认为这是一种熟悉的、不言自明的东西。这不仅仅是一个常见的表达或谚语。这句话类似于伦理学中一个重要的哲学概念，即道德的“绝对命令”或“黄金法则”。“绝对命令”一词是由德国哲学家伊曼努尔·康德提出的，他提出了基于自主的伦理学概念。根据这一概念，道德原则始终存在，不依赖于环境，必须不断地相互联系。绝对命令说，一个人必须使用特定的原则来指导他们的行为。根据这一伦理观念，一个人必须按照格言行事，在他看来，这可以成为一个普遍的法则。此外，在这一概念的框架内，康德提出不把他人视为达到目的的手段，而是把他们视为最终目标。当然，这样的方法并不能使我们免于犯错，但是，如果你认为每一次选择都不仅是为了你自己，而且是为了全人类，你就会更加有意识地做出决定。

决定论与非决定论，我们的命运是注定的吗?

如果我们想研究自由意志、命运和宿命论，我们必须考虑宿命论的概念，宿命论的哲学教义，正在发生的一切之间的相互联系，以及存在的一切事物的独特原因。一切都是预先确定的。一切都将按照既定的模式发生，这是决定论的主要假设。根据这一定论，自由意志是不存在的，在决定论的不同解释中，一个人的命运取决于各种因素，要么由上帝预先决定，要么由广泛的哲学理解的“自然”范畴决定。在决定论的框架内，没有任何事件被认为是随机的，而是预先确定的，但人类未知的一连串事件的结果。决定论排斥自由意志的信仰，在自由意志中，所有行为的责任都在于个人自己，并迫使个人将自己的命运完全托付给外部世界的因果性、规律性和全能性性。正因为如此，决定论对于那些不想为自己负责的人来说是一个方便的想法。我思故我在，是一个起源于理性主义哲学家勒内·笛卡尔的哲学概念，对于那些怀疑一切的人来说，这是一个很好的起点。这个公式是在笛卡尔试图寻找基本的、无可争议的、绝对的真理时提出的，在此基础上，人们可以建立一个绝对知识的哲学概念。笛卡尔质疑一切外部世界、他的感觉、上帝和公众舆论。唯一不容质疑的是一个人自己的存在，因为怀疑自己存在的过程本身就是对这种存在的证明。于是就有了这个公式:“我怀疑，故我思考;我思故我在”，这句话被转化为“我思故我在”，这句话成为现代哲学的形而上学基础。它宣告了主体的主导地位，围绕主体建立可靠的知识成为可能。

生存危机，一个当代哲学概念。存在主义是20世纪的主要哲学思潮之一，强调人的独特性。它也被称为“存在哲学”。存在主义的先驱是丹麦哲学家索伦·克尔凯郭尔。早在19世纪，他就首次提出了“存在”的概念，与德国唯心主义者黑格尔的“体系”对立。生存危机是一种与失去生活意义相关的焦虑感。本质上，生存危机是生命意义的丧失。生存危机可以由世界上的困境、经济领域的不确定性、爱人的疾病、与死亡的直接遭遇以及巨大的生活动荡引发。存在危机总是与一个人如何生活有关，如何充分和深入地生活，当这种生活受到直接或间接的威胁时，或者在生活不“适合”生活的情况下发生。存在危机的概念产生于上述传统价值体系的崩溃。它是由这样一种思想产生的，即人类的存在既没有预先确定的目的，也没有客观的意义。它违背了我们相信人类生命有价值的最深层需求。但是，原意的缺失并不意味着一般意义的丧失。根据存在主义的概念，生命的价值恰恰体现在一个人实现自我的方式、他们所做的选择和他们的行动中。