导读：人生的规则叫做人道，宇宙的规则叫做天道。 天道是人道的根本，人道是天道的演变。 然而，在这个演变的过程当中，却存在着一种极其神秘的能量。 正是这种神秘能量的存在，才让人类拥有了能够了解并且运用天道的能力。
先秦的老子，印度的佛陀，以及古往今来所有的圣贤，他们都是这种神秘能量的集大成者。 而这种神秘的能量，就叫做德性。
今天我们古籍篇要介绍的是，隐藏在道德经里的终极奥秘——如何运用天道！
最近我在看《张其成全解道德经》这本书的时候，看到了这样一个观点，引发了我的很多思考。
他说世人只知道追求多，但老子却让我们追求少。世人只知道往上爬，而老子却告诉我们要往下走。世人只知道要坚强，而老子却告诉我们要柔弱。
因为只有了解大道规则的人才明白，追求的越少就越快乐，所处的位置越往下反而越高贵，表现的越柔弱反而越强大。
而普通人之所以不了解其中的玄机，就在于缺少一种能够与天道相互沟通的神秘能量，也就是我们刚才提到的德。
连接天道2009年，在剑桥大学召开了一次关于经济危机的座谈会。当时有人提到，当下之所以会出现一场全世界性的经济危机，其中最主要的一个原因就是道德的缺失。
所谓道德的缺失，说的通俗一点，就是指人们普遍缺少德性，道为德之体，德为道之用，缺少了德，自然也就偏离了道。
从这里也就不难看出，老子一再强调的“德”，究竟是一种怎样的存在？以及它在我们所处的这个世界上，究竟发挥着怎样的作用？
如果说大规模的经济危机，是因为人们对于金钱和资本的运作规律，缺乏必要的认知。 那么我们在自己人生中所遇到的种种危机，是否也就代表着，我们对于人生的运作规律同样缺乏认知。
所以总而言之，世界上的一切问题都源自于缺乏对于规律的认知。 而所谓的规律，实际上就是老子所说的天道，是这个宇宙当中客观存在的法则。
但是我们要想了解这个宇宙的法则，就必须满足一个前提条件，那就是拥有与之相匹配的德。
1905年，精神分析大师弗洛伊德在《性学三论》一书中，正式提出了一个叫做“力比多”的概念，意思就是指人的心理能量。 一个人的心理能量越充沛，那么也就意味着他对这个世界的理解和认知能力越强。
这一点与老子所说的德，可以说是十分的接近。 或者我们也可以直接把德，理解成一个人对于世界的理解和认知能力。 而人生的关键，就在于如何培养这种能力？ 关于这个问题，老子在道德经的第八章就已经给出了答案。
观水悟道
如果说在这个世界上有一种最接近于道的事物，那么，它必然要在最大程度上符合道的特性。 首先它的本体要宏大无形，无所不入，无所不包。 其次对待其他事物要做到，生而不有，长而不宰，为而不恃。
对此，张其成先生在《全解道德经》这本书中提到： 在人类的认知范围之内，似乎只有一种东西能够满足这些条件，那便是被称作为生命之源的水。
正如老子所说：
上善治水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
也就是说，在老子看来，水是这个世界上最接近于道的事物，水性几乎等同于道性。 而道性即为德性。 因此，只要我们了解了水的特性，便能够知道什么是德性。
知道如何掌控水，也就能够明白如何培养自身的德。 这便是老子所说的上善治水，这四个字就是隐藏在道德经里的至高奥秘，直接为我们揭示了运用天道的关键所在。
而在这其中，最关键的一点就在于一个治字。 治并非单纯的效仿或者模仿，而是要仔细观察，深入分析，然后运用其本身所具有的特殊性质。
可见古人悟道的最终目的并不是单纯的悟，而是为了去用。换句话来讲，就叫做替天行道。 自然界中的水，无疑就是替天行道的典范。
中国有一句俗话叫“人往高处走，水往低处流。” 这句话中的内在含义，就是在表明一个非常本质的道理： 人性趋于向上，水性趋于向下；人性趋利避害，水性趋“害”避“利”。
这一点，不仅是人性和水性的区别，同时也是人道和天道的区别。 天道损有余而补不足，人道却损不足以奉有余。
天道会让世界逐渐走向自洽，而人道却会让世界逐步走向自毁。 其中的核心问题，就体现在一个“争”字当中。 人性总是趋向于争，争得失，争对错，争高下。
这种意识，就像是一种病毒，已经在人类的世界里蔓延到各个角落，没有一个人能够幸免。 因为从生物学的角度来讲，这种竞争意识是人类在进化过程当中，保证自己不被淘汰的必要条件。
我们只有努力去争，才能获得足够多的资源，尤其是在资源匮乏的远古时代，如果不争，就会失去生存的可能。
所以在漫长的进化历程中，有关于争的意识，早已被编入了人类的基因程序当中，化作了人性的一部分。
那么既然如此，老子为何还要提倡不争呢？ 原因就在于天道有常，而人道却始终无常。 善于争夺的本性，虽然在人类的进化过程中发挥了一定的积极作用，但同时也展现出了它的另外一面。
那就是私欲和贪婪。 明末清初的著名史学家黄宗羲，曾经愤怒的表示： 三代以下，天下之是非一出于朝廷。
意思也就是说，自从封建统治以来，天底下所有的祸乱，大多都源自于统治者，对于个人意志的执着和追求。
他们总是想让世界按照自己的意志来运转，可结果却往往引发秩序的崩溃。 这个时候，人性的副作用也就显现了出来。
所以老子告诉我们，人类的进化之路尚且没有完结，我们在拥有人性之后，还要懂得如何驾驭自己的本性。 而学习如何驾驭本性的过程，其实就是在修养自身的德性。 或者说，人类进化的下一个阶段，就是将人性升华为道性。
人性升华在人性与道性之间，始终存在着一道无形的屏障。 想要跨过这道屏障，就必须找到一条，能够贯通人道与天道的路径，也就是老子所说的观水悟道。
我们无法直接窥探天道，但却可以观察与道最为接近的水。 水性之所以接近于道性，是因为它站在了人性的反面。 人性善争，而水性却善于不争。
人性趋向于众人之所好，而水却趋向于众人之所恶。 或许这就是道德经里面所提到的物极必反，当人性进化到一定程度，就需要朝着与之相反的方向运行。
因此老子告诉世人，想要将人性转变为德性，首先就要在自己的内心里，创造一个能够让德性开始聚集的环境。 那么到底什么样的环境，才能够让德性开始聚集呢？
对此老子给出的答案是：
居善地，心善渊。
意思就是，如果不知道怎样让德性聚集，那就可以参照自然界当中的水性。 所谓居善地，就是指善于像大地一样，选择自己所处的位置。
这一观念，出自于《阴阳大论》当中的一句话，叫做：地为人之下。 而易经当中，也同样有一个叫做谦卦的卦象。
此卦象，坤卦在上，艮卦在下，意为山在地下，对应到现实世界当中，就是指山谷或者深渊。 而这些地方，正是天地间所有水流的汇聚之处。
这条法则作用到人性当中，也同样如此。如果一个人的内心里想要承载更多的能量，那么就必须留有足够的空间。 这就是老子所说的，中空为之用。
然而这也就需要我们把之前装填在内心里的东西，一点一点全都清理出去，让自己从原来那种高高在上的感觉，一点一点逐渐落回到平地之上。
然后再继续向下，慢慢挖出一座深渊。 所谓心善渊，就是要让自己的内心善于像深渊一样，去容纳世间万物带给你的能量。 包括释迦牟尼在向弟子们讲经时，也曾说过：
佛法如雨堕，不住山顶，必归下处。若人心骄自高，则法水不入。
所以说当一个人的内心，被人性和欲望所填满，那么，他的内在能量，也就是德性，就会向外流失。 而当一个人能够逐渐拿掉这些东西，那么他的德性，也会慢慢向内回归。
佛家的空性、道家的道心、儒家的仁义、以及弗洛伊德提出的心理能量，这些概念，实际上都是对于德的描述。 当人们能够将自身的德性，累积到如同深渊大海一样广袤无边，其自身的境界自然也会变得深不可测。
这个时候我们对于大道规则的领悟和运用，也会随之达到一个出神入化的地步。
结尾
其实说到这里，我不禁想起自己曾经看到过这样一句话。 世界上最大的战争就是观念的战争，自古以来，所有的战争都是观念战争的实际化。
但与此同时，人们之所以会产生观念的碰撞与斗争，就是因为感到自身所持有的观念，受到了挑战和颠覆。
然而我们之所以会有这样的感觉，最主要的一个因素就是自己的观念太过浅薄，经不起考验。 而从这里面折射出来的本质，就是对于世界运行的规则，没有足够的认知。 用我们今天这篇主题中的话来说，就是内心当中缺乏足够的德性。
这也是我们为什么要修道养德，将自身所具备的人性，向着道性去转变和升华。
这不仅仅是某一个人所面临的问题，而是整个人类在未来集体进化的道路，要共同经历的过程。 不过索幸在2000年前，老子就已经在道德经里，给我们指出了这样一条明确的道路，让我们能够循迹而行。
如果你也想从老子的智慧当中，来探寻自己人生的方向，及未来的道路。 那么，不妨读一读这本《张其成全解道德经》。 我跟大家分享的很多想法，也都是从这本书里得到的启发。
