到底有 没 有佛？如果有，怎样才能成 佛？这个问题或许是众多修行者一直都在关注的问题。下面就来看两则故事，或许能从中找到答案。

后远谒石头，便问：“一言相契即住，不契即去。”石头据坐，师便行，头随后召曰：“阇黎！”师回首。头曰：“从生至死，祇是这个。回头转脑作么？”师言下大悟，乃拗折拄杖而栖止焉。

五泄灵默本来是在马祖道一那里剃度受戒的，是马祖道一的法嗣。可是在马祖那里他一直没有机缘开悟，于是马祖就指点他来找石头希迁。

到了湖南衡阳南岳寺，见到石头希迁后，灵默上前礼拜，然后直截了当的道：“若一言相契则留下来，若不相契我就马上离去。”

石头不理他，不但没有说一句契合心意的话，甚至连嘴都没有张一下，只是在那里默默地坐着。刚才自己都把话说满了，见石头这副样子，五泄灵默只好转身离去。

五泄灵默刚好走到门外，石头突然喊道：“和尚！”

五泄灵默听见石头的呼喊，于是不由自主的回头。

石头说道：“从生到死就只是这个，你回头看我干嘛！”

五泄灵默言下大悟，立马就把自己的拄杖拗折成两截，表示自己从此后就在这里安心跟随石头修行。后来他在石头身边侍奉了五年，才出外闯荡。

“唤人回头”，这是很多禅师逼迫对法开悟的方法，但不是万能之法。一旦离开了那个场景就起不到相应的作用了。

禅机，之所以是“机”，就是要抓住千钧一发的那个“时机”，一旦机会错过则机不再来。禅机是不可复制的即时情景剧，从这一点上来说，想要破解任何禅门公案都是脱离了“机”的自我解读罢了。

但是，自我解读并不是就没有意义。虽然没有了“机”，但还有“用”在啊。“机”只有事中人可知，“用”则是当下者所得。

就好比：“前事不忘，后事之师”。“前事”终不可回头，但总要在“后事”中产生一些作用。这就是古人留下这么多禅门公案的意义所在。“前事”难道就这么一点水花也不溅起的消散了？

如果执于“不可说”、“不能解”，真是辜负了老和尚的一番苦心了。解读虽然不能还原当时的那个，但只要解读就必然能得到些什么。虽然不是真相，也不要执于得到真相，又何来真相一说？

此乃“大机大用”也！只知“大机”是执于空，只知“大用”是执于有。知道“大机”不可得，但同时也知道“大用”必然在，但仅仅是自我的体悟而已，才是“空有不二”。

上面这个故事，就是在说什么是佛、说佛性！

五泄灵默来的时候本来是气势满满的，岂料石头希迁来了一个“软打整”，五泄灵默使上全身力气的一拳仿佛打在一团棉花上，无处着力。

五泄灵默从雄心壮志到失望而归，内心正处于最低谷时，石头希迁把握这个稍纵即逝的机会乘虚而入，一句话点醒梦中人。

“和尚！”五泄灵默本能的回头而望。

石头仿佛在说：“能让你闻声而回头的那个不就是佛性吗？从生到死陪伴你的、主宰你的、驱使你的就是这个，你觉知到了吗？”

五泄灵默当然觉知到了，所以他感谢石头希迁，决定留下来侍奉左右，进而再好好修行一番。

关于佛性，并不是那么神秘，也不是特指指法力无边、至高无上的“佛的特性”，仅仅是一个称呼而已。佛性不能直接得到，也无法准确去描述，但可以间接的得到，比如就在五泄灵默回头的一刹那中。

佛性好比什么呢？可以这样来看。

木偶人自身是不会有所作为的，除非有人来控制，提线木偶在人的操控下才可以活灵活现的动起来。

而人呢？在应对外境时自身就会有所作为。人与木偶人的区别就在于人多了木偶人原本没有的那部分东西。也可以说，人就等于木偶人加上木偶人的“操控者”。

人就是由两部分构成的，一个是躯体，另一个是躯体的操控者，那位操控者才是人的真正主人。这个主人就叫做“佛性”、“自性”。

只是要注意，佛性、自性不是人的任何一个系统，而是所有系统总的“操作系统”。常常容易把佛性看成认知系统，把它有形化了。

大脑，是认知系统，人体的其他部分是运动系统、感知系统等等。而这个“操作系统”是所有系统的主人，就像电脑的“windows”一样。它不是电脑的任何实体部分、任何硬件，只是以数字化存在的一个虚拟系统。

所以，也可以看出佛性是无形无相的，当然无法直接得到，但就如“windows”一样，虽然看不见但不能否定它的存在呀！它为什么存在？就在你想、说、做之中无时无处不在体现。

有了它的操控，人才能在应对外境时这样想，那样做。一切发生得自然而然，正因为自然而然且不由自主，所以往往就把那个操控者忽略了，只看见了“我”，没有觉察到“它”。

要知道，佛性发起作用的时间是等于零的，“同时”发生，你还来不及想是如何发生的，就已经发生了。这也是佛性难以被察觉的原因之一。

佛，其实就是时时刻刻保持与“它”同在，知道当下所想所为都是有意识的、有原因的，必然发生且不可改变。

既然是必然发生且不可改变的，那就好好拥抱它，而不是脱离现实谈什么放下。放下是空谈、是意 淫，是对“空”的执着。

如果识得佛性，就能体悟只有当下才是真实的，自然不会再去挂怀昨天的遗憾，也不会再对未来产生无端的担忧，活在当下的人就是佛。佛与人没有本质区别，全在内心的不同。

对如何是佛还有一个更精简的说法。

初参大寂，问：“如何是佛？”寂曰：“即心是佛。”

大梅法常第一次参偈马祖道一就问：“如何是佛？”

马祖道一说：“你能问的那个心就是佛。”

也就是说，好好感知一下，谁让你问的？不仅仅是问，让你一切有为都是它在发起、推动。

心也好、佛性也罢，都是指的那个默默指引你、驾驭你的主人，识得主人，自然是佛。

所以佛陀悟道之后的第一句话就说：“一切众生皆具如来智慧德相。”

显然这个“如来智慧德相”不是什么可以量化的、存在高低的大智大慧、无上能力，而是天生的“操作系统”，它不生不灭、不垢不净、不增不减。

对于任何人而言，它都是一样的。对同一个人而言，少年、中年、老年，它都不会变化一分一毫。

所以，佛性当然不是可以进化、提高的认知系统、不是能力、不是学问，而是无形无相的自性存在。

因此，要成 佛还不简单？丝毫都不用费力的，反观当下为什么而起，好好享受当下一刻就是！