古往今来多少事都告诉我们人要知足，可什么样的生活我们就应该知足了呢？

杨朱曰：“丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求于外？有此而求外者，无猒之性。无猒之性，阴阳之蠹也。

杨朱说人的生活，要是有好房子住，有好衣服穿，有好吃的美食，还有好看的太太或丈夫，只要具备了这四个条件，就已经够满足了，还要对外面有什么其他要求呢？可即使如此却还是有人不满足，“有此而求外者，无猒之性”，有人即使这四样东西都拥有了，可欲望还不能得到满足，还要向外面求，所谓“无猒（yàn）之性”就是贪得无厌。而“无猒之性，阴阳之蠹（dù）也”，阴阳就代表着天地运行之道，贪求的人逆道而行，且结果就是受自己欲望的毒害。

所以这种人虽然什么都有，可他却不能为社会为国家做贡献，你说啥都不缺的人应该是忠义之人吧，那也是假忠义！

“忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。”

“忠不足以安君”，对国家效忠，皇帝却不一定信赖他，“适足以危身”，因为忠臣都是要牺牲自己的身体甚至性命，才被叫做忠臣。“义不足以利物”，你说他很仗义，见义勇为、拔刀相助，行侠客之道。“适足以害生”，可人家打架同你什么相关？你前因后果还没搞清楚就去劝架，结果适得其反，反而害了别人。

“安上不由于忠”，真正要使国家天下太平，何必要靠忠呢？乱世才有忠臣，天下都安定了，当然不需要忠臣。“而忠名灭焉”，所以没有忠臣一说了。“利物不由于义，而义名灭焉”，真正利人利世，就不需要所谓的侠义，大家都是互帮互助，不需要一个所谓的英雄，所以这个样子的天下，这个样子的社会，“君臣皆安，物我兼利”，人人都是自利利他，个个都是自利利人，社会就会极其安定，“古之道也”，这个就是我所说的天道，也是顺应自然之道。