不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不推崇贤能之才，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的坏事，不炫耀可贪的事物，使人民不产生邪恶、动乱的念头。
因此，有道的人治理天下的方法，是要净化人民的心灵，满足人民的温饱，减损人民争名夺利的心志，强健人民的体魄。要常使人民没有伪诈的心志，没有争名夺利的欲念。
使那些智巧之人也不敢肆意妄为。以无为的态度去处理政事，就没有治理不好的。
本章是老子对无为而治的具体论述与见解。
圣人之治在于无为，只要心里没有贪念，就不会有不满及争夺之心，从而使自己到达一种淳朴自然的状态。要使社会物质条件丰盛，民众就不会为温饱而起纷争，生活安逸自在，达到一种最理想的境界。
民众为了能使这种美好生活永远延续，就会自觉的维护这种和谐共处的状态。即便有一些自以为是的人想改变这种生活，民众也不会同意，从而是有智的人也不敢有所作为。
老子还说，不要使民众产生志向，但是要使民众的体格强健，有了强健的身体，就不会产生痛苦。
不以难得的货物为尊贵，那么民众就不会为了得到这些难得的东西，而产生偷盗之心。
老子还特别提出，作为最高的统治者，首先不要存有欲望，而应与民众一样达到无知无欲的境界，因为民众是以圣人为榜样，圣人如果有欲望的表现出来，民众就会觉得不知所措而出现混乱。
最后，老子说，能够做到这些，就是无为而治，就没有不能治理好的地方了。
这一章老子提出了“四大社会乱源”，叫做名、利、欲、知。
一、首先就提出来，不尚贤，使民不争。
“贤”这个字是指卓越，在古代一个人在德行上卓越，称作“贤良”，在能力上卓越，称为“贤能”，在智慧上卓越称为“贤明”。
换句话说，古代在形容一个人的水平的时候，常常就会德行、能力、智慧三个角度来进行判断。
“贤”这个字代表杰出，统治者如果推崇夸赞某些人杰出，那老百姓为了获得肯定，就回去相互竞争较量，就好比上学的时候，老师一直夸奖学习好的学生，那其他同学肯定会拼命竞争学习。
大家争的是什么，就是那个“名”，要考进士，你才能够当官，他就会拼命的考进士。要有才德，我才能够被重用，他就去拼命的去追求才德，一旦执着了这个“名”，就离道越来越远了
在《庄子外物篇》里面讲了一个故事，说演门有个人双亲过世了，他因为悲伤过度，面容憔悴而被封为官员，原因是上级觉得他孝顺。
乡里面的人就学着他也都面容消瘦，结果死了一大半人。
这个故事同样也是在提醒我们，如果你上位者推崇什么是贤，老百姓就要拼命的去附和。所以不能崇尚任何的名号，大家就不会盲目的，不顾一切的，不择手段的去争。
二、不贵难得之货，使民不盗；
为什么有小偷、强盗，就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，他才会动脑筋。
可是为什么一个石头会成为艺术品呢，一个古董有那么高的天价呢，就是贵难得之货。本来没有什么的，马上就变成奇货可居。马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。
三、不见可欲，使民心不乱。
什么叫“欲”，就是基本需要意外的东西。
千万不要理解为叫大家没有欲望，人为了生存，为了生活，是由基本需要的，基本需要不叫作欲，是本能，多出需求意外的才叫“欲”。
老子举的三句话：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱”就告诉我们社会之乱源。
接着老子说圣人是怎么治理百姓的呢？圣人做了四件事情分别是：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
一、虚其心
把心里的那个贪念减少，把它虚掉，清净下来，人只有清净下来脑子才会变得清晰，才会有智慧，而想要清净下来的必须途径就是要让心虚下来，减少过多的欲望与杂念。
二、实其腹
你要让它的肚子填的饱饱的，满足他基本的欲望。我们从现实来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯，因为他没有太多要求，他只想有温饱，可是有了钱以后，反而不虚心了，变得什么都想要。
所以要让老百姓温饱，然后实行教化，这个教化是无言之教，让他们把喜欢奢侈，爱好虚荣，贪得无厌，这些怎么样把它虚掉。
很多人说为富不仁，其实为富不仁不是“富”的问题，是“不仁”的问题。
所以我们常常觉得，圣人都叫我们不要有钱，那是不对的，富没有关系，你不能不仁。
为富不仁为什么可怕，因为它扰乱人心，败坏风气。
三、弱其志，强其骨。
过于强烈的欲望会扰乱人心，使人失去理智，因此他们致力于削弱民众的意志，让他们远离过度的欲望和纷争。这并不是剥夺追求和梦想，而是引导以平和的心态去面对生活中的得失，以理智的态度去处理人际关系。
同时，圣人明白身体的强健是支撑一切活动的基础。因此，注重民众的身体锻炼，拥有强健的体魄，以应对生活中的各种挑战。
四、常使人无知无欲
无知：就是没有争名夺利的心智。
无欲：是没有贪念。
无知无欲就是过正常的生活，不要跟别人比，自己过好自己的日子，平和且喜悦。
五、使夫智者不敢为也。
不敢为就是不敢胡乱作为的意思。使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。不敢为才是高明。
为无为则无不治。
无为而治表面上是无心的，没有可以做什么事，结果什么都做好的，社会也进入轨道。实际上做了吗？做了，不重视，不推崇，不展示。
道家的无为而治和德行没有关系，而是一种深刻的智慧。
