朋友问我：王阳明到底厉害在哪？中国五千年为啥就他被称为半圣人？我来讲个故事。有个杀手，乃刘瑾培养的内行厂顶尖高手，一路狂奔追击王阳明，追到江边，只见一艘商船远去，而江边留下一套已然浸湿却极为齐整的衣冠。

杀手上前查看，认出这是王阳明的官服。江边一渔民道：“王大人投江自沉了。”“果真？”“果真！”渔民肯定作答。杀手盯着江上大浪看了一会儿，认定王阳明必死无疑，这才回京复命。

可王阳明其实躲在商船中，已渐行渐远。多年军旅和政治生涯让他警惕性十足。商船被大风吹到福建，他无奈上岸，在山中一座破庙栖身。他在山中时，有猛虎在庙外咆哮整晚却不进庙。山僧听闻此事，惊叹为异象，便邀请王阳明论道。没想到在这庙里，王阳明竟遇见相识多年的道士。

王阳明谈及自己的遭遇，担忧被谗言陷害，差点遭遇不测，于是心生弃官归隐之念。道士得知后劝说道：若你因此避世，那权奸刘瑾定会迁怒于你的父亲，可能会忠孝两不全，一世英名也将尽毁。你得三思啊。

王阳明恍然大悟，拜谢道士，决定还是前往龙场担任驿丞。在龙场，幽静淳朴的环境为王阳明提供了静修的好条件。龙场万山丛薄，苗、僚杂居。

在龙场的一所瓦房子里，王阳明孤独潦倒，身无长物，刚刚逃离追杀与迫害，十分窘迫落魄。

但也正是这种窘迫，让他看透世情人生，领悟真理。一天半夜，或许就在那时，据说他虚空粉碎一切回归了。他或许顿悟了，明白心是感应万事万物的根本，由此提出心即理的命题。

认识到“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”这便是著名的“龙场悟道”。王阳明的厉害之处在于，他突破了佛道体系，对这件事做出了贴近儒家需求却又不同于儒家传统表述的一种表达。

千古以来道理相同，只是大家表达各异。佛家有佛家之言，道家有道家之语，儒家为济世要说济世之话。

看似各不相同，实则殊途同归。王阳明到达一个里程碑后发现：佛家说法容易让人执迷，道家的清净无为又易被误解为啥也不干，而儒家讲的济世救民、以天下为己任又太高远，难以企及。

有什么方法描述这件事，能让人老老实实地践行，又对道充满哲思理解呢？

知行合一四个字的巨大影响，是他特意为有志之士、想干一番事业的人设立的一个修行主题。在这个主题下，人们无需面对出世与入世的矛盾，可左右逢源，从一开始就能从不离不弃的圆熟开始修行。

在这个主题下，人们不再需要在追求天理真谛就是不务正业的批判下，选择实际修为，从而规避坐而论道的浮躁，躲过空中楼阁的误会。

其实，真正的知行合一，是说实修，因为太多人只知不行，知而不行其实就是不知，行而不知，也难以圆融。

知行合一，是说本心熠熠之下，行止皆合道的状态。换用禅门话讲就是：绵绵密密活在觉照之中。人的语言动作心念所有的身心行为，都在觉照之中，知幻即离，因此都在道上。

知行合一的状态，有世俗的意义也有修行层面的意义，无论哪个层面，都推动倡导人们实修，去实修，去实修，去身心合一的实修。否则只是在理论知道的浅层里自满、或者在盲目行道的冤枉路上瞎走，都是不靠谱的绕弯。

因此王阳明用四个字，给实修做了一个指南。

实修是什么？实修是面对一切事、一切境、一切念头的修行。

实修是不放弃不离开任何际遇的修行。就如王阳明自己一样，在官场沉浮、遇到凶险、疾病、各类考验和挑战、这都是修行的极好生命素材。

因为王阳明实实在在地告诉大家：须在事上磨。对啊，不在事上磨，没有所谓修行啊，修啊行啊，是针对有用之说而立的，如彻底通透，何来修行？所以，不在世事上磨，哪有真正的效应？修行的效益何在？修行的载体何在？智慧体现在何处？

因此，相，其实就是来修的好教材。换句话说，事情就是道场，没有事情，我们不知道自己的底细。如若无事发生，虽然自觉安然也算不得数，也不知自己定力几许，心境之静谧究竟几何？

吃喝拉撒、柴米油盐、行住坐卧，哪一个不是可磨之事？风雨坎坷、成败得失，哪一个不能磨出你心中真正的大智慧？

所以王阳明在这一角度，可贵之处可与那些提出生活禅人间佛法的大师们相提并论。

从此，修禅的学者再也无需躲避生活、离开俗世红尘，就在手边当下，就能拿起就修，提起就参，这便是圆融观照、普及之法。

但后人所借鉴，认为王阳明的学说在俗务中更有纵横捭阖之气，这也正常。他的学说简单说出，用的人五花八门，各种用心都有，自然会有各种发展路径。

所以有人把他捧为半圣。到他那个地步，成不成圣并非重点，而是若有一个半个芸芸众生在他的话语下领悟，走入大好门庭，岂不妙哉。

无论我们对他的境界有多大争议，无论从哲学思辨角度看他的学说，还是从佛道之学去理解，或是仅从儒家官本位传统角度来看，他的东西都是独特的、积极的表述，并且有极其深广的良性影响力。