洪洞水神庙中的明应王到底是大郎神还是二郎神老赵闲聊神怪中的二郎系列十八

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老赵花钱艺术图像笔记六十二作者 老赵之前，我们阐述了二郎神花钱中珍贵的七圣刀艺术图像，参见：中古七圣刀表演惊现二郎神花钱：老赵闲聊二郎花钱艺术图像十四从披发看七圣刀要素如何退出二郎花钱：老赵闲聊七圣刀花钱要素2七圣刀花钱上被绑着的人是谁？老赵闲聊七圣刀花钱系列3

之前，为了更好地阐述二郎神七圣刀花钱要素，我们也特地聚焦阐述了古代宋元时期捶丸在艺术图像中的呈现：

老赵 管月晖：《辽代铜人中的捶丸造型系列简说》元代捶丸花钱中“君子卜戏”什么含义？老赵闲聊毬戏图像系列之五二郎神的捶丸侍卫与广胜寺水神庙的捶丸随从：老赵闲聊七圣刀花钱要素4故宫《蕉阴击球图》中儿童捶丸球具的猜测：老赵闲聊毬戏图像系列之七捶丸艺术图像中的“负面清单”：老赵闲聊毬戏图像系列之八从艺术图像初探捶丸球具与姿势：老赵闲聊毬戏图像系列之九

其中，就绘画艺术而言，目前中土存世最早的完备的捶丸运动图像文物，就数山西洪洞水神庙中的捶丸壁画了。那么，捶丸运动主题的壁画，为什么会出现在水神庙的系列画面上呢？捶丸这个特殊的运动形态，在这里又承担着什么功能载体呢？探索捶丸图象在水神庙中的功能含义，就是在探索二郎神花钱图像上捶丸要素的功能含义，因为二郎神本身也是大水神。

我们先耐心地来看一下山西洪洞水神庙的基本情况，以及庙宇壁画的分类主题内涵。

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1、洪洞水神庙的明应王是谁洪洞水神庙供奉的是明应王，他到底是谁呢？

据资料介绍，广胜寺创建于东汉建和元年（公元147），初名俱庐舍寺，后亦称阿育王塔院。到了唐大历四年，汾阳王郭子仪重修庙宇，扩建禅院，上表唐代宗，代宗准奏，取“广大于天，名胜于世”之意，赐额“大历广胜之寺”。元大德七年（1303）地震毁坏。随后重建明清屡有修葺。

广胜寺整体建筑群分上寺、下寺和下寺附近的水神庙三部分。而洪洞水神庙初建于唐，到了金代，“兵戈相寻，是庙煨尽”，随之予以重建。元大德七年平阳地区大地震，水神庙再次被毁。震后两年，在大德九年（1305）筹备重建。所谓的霍泉水神庙就是供奉水神明应王的。水神庙又名明应王庙，又称大郞庙。是传说中霍泉水神的祀祠。也是霍山山神的长子。

关汉卿《裴度还带》第三折山神云: “霹雳响亮震山川, 苍生拱手告青天。有朝雨过云收敛, 凶徒恶党又依然。”这是山神的夫子自道。“霹雳震”、“朝雨过云收敛”之类，其实就是在隐喻，山神正是掌管云雨的大神。所以，山神既然负责行雨，所以，作为山神的霍山山神将自己的三个儿子分别封在自己辖区的三地，也符合封建拱卫以及分治的要求。唐代独孤及有《祭岏山文》云:“顷缘亢旱不雨, 粢盛将败。敢以人欲, 乞灵于神。……神其沛然回虑, 骤降以雨; 使枯苗复生, 饥者得食。“杜牧在《祭木瓜山神文》则说: “惟神聪明格天, 能降云雨。郡有灾旱, 必能救之。前后刺史, 祈无不应。去岁七月, 苗将萎死, 祷神之际, 甘雨随至。”可见，唐代人们认为向山神祈雨是符合逻辑的。宋代同样如此，胡宿《五岳四渎等处祈雨青词》、苏颂《五岳四渎等处祈雨祝文》、宋祁《南岳祈雨文》、张方平《岳祠祈雨祝文》、韩琦《北岳祈雨文》、郑獬《华州西岳等处祈雨祝文》、黄庶《西岳祈雨文》、文同《奉诏祷雨祭中梁山文》、曾巩《薤山祈雨文》、苏轼《祈雨吴山祝文》、韦骧《龙教山祈雨文》、《梨山祈雨文》、《仰山祈雨文》等。从祈雨的对象看，都是山神，可见向山神祈雨，是理所应当的。唐代宗时期祭祀霍山祭辞云：”岩岩霍山，九州之镇，兴云致雨，功已洽于，生人亲道，辅德力更，宣于王室。“云云，就是把霍山与兴云致雨的关系进行了直接的关联。历代祭祀名山就是因为观念认为崇山可以兴云致雨、滋生万物、祛旱止涝、主掌凶吉。

那么，明应王为什么又叫大郎呢？

其实，水神庙与广胜寺相比较看，本身具有相当的独立性，至于有文章称之为与佛家无涉的风俗小庙，也未必如是，因为在水神庙壁画中，佛与菩萨还是站立云端，占据制高点的统摄地位，起着对文化倾向的引领与点睛作用。

在当地有霍山，有霍泉，俗称海场，东汉建和元年修建的俱庐舍寺，亦是依山傍水因泉而建。北魏著名地理学郦道元在《水经注》中记载：“汾水又南，霍水出焉，水出霍太山，发源成潭，涨七十步而不测其深。西南经赵城南，西流注于汾水“。霍泉属岩溶上升泉，水质好，适宜饮用和灌溉，据查验共揭露出水点108处，较大泉眼20处，出水集中，流量稳定，年出水量一亿立方米上下，自唐贞观年间，开南北二霍渠，引水灌溉。至今仍有三条干渠，灌溉5个乡镇119个村的10.1万亩土地，担负供当地生产生活用水，每年还为南垣灌区送水2000余立方米，为13万亩土地提供了水源。乃是古今洪洞、赵城地区的母亲泉。

所以，霍山之神也成为当地礼敬供奉之神也是顺理成章的事情。据《宋会要辑稿》霍山神祠条目载：“霍山神阳侯长子在赵城县，微宗崇宁五年十二月，赐庙额明应。”从这个资料可见，北宋末期徽宗曾经赐带有明应字样的庙额，缘由就是该水神庙供奉的神灵乃是霍山山神之长子，行大，所以民间俗称该神为大郎，由此称水神庙为“大郞庙”，也符合逻辑。

水神庙现存元至元二十年(1283)“重修明应王庙之碑”，自述引《寰宇记》载：“自唐宋以来，目其神曰大郞。”而宋代《太平寰宇记》中的原本记述文本为：”霍水出赵城县东三十八里广胜寺大郎神，西流至洪洞县。“可见，宋代就有对该处大郎神的祭祀，那时大郎庙就已经存在在广胜寺邻近。

至于水神为何又称明应王，民国僧人释力空著《广胜寺志》记载云：“唐德宗在贞元年间，遣丞相李泌封明应王之神以护之。”但是其实很难找到准确的史料依据。而宋代徽宗赐明应之庙额则是明确的。这说明，至少在宋代，明应王的称呼已经成型。

从明应词义看，李暠在《祭北岳报雨状》也云: “臣受命之日, 祈雨恒山, 玉币未陈,明灵已应。”既然此次朝廷祭祀北岳的目的就是祈雨，这跟洪洞地方向霍山山神，以及山神的儿子各分山分水的现管领导求雨。含义是一样的。所以，明应已应，就是祈雨的最大愿望。也许明应王的称号，就具备如此的含义。

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但是，关于大郎庙的大郎，其实还存在另一种顽强而强烈的民间关联，那就是与二郎神有涉。

民间观念传播中，这个大郎，却是著名的二郎神的父亲，治都江堰水患的李冰。扈石祥所编《广胜寺志》中认为大郎寺的大郎，即为二郎神的父亲李冰。有学者认为，父亲叫大郎、儿子叫二郎，于礼俗不符。但是这只是今人的逻辑推理，因为《唐书.地理志》中就曾记载当时李冰的神庙就被称为了“大郎庙”:“大郎(王)庙，在治（什邡）北五十里，大蓬山之阳，蜀太守李冰神祠。”《新唐书》也记述云：“什邡，武德二年析雒置，有李冰祠山”。可见大郎庙可以是祭祀的李冰。元代也对李冰父子同时加封为王：秦蜀郡太守李冰为圣德广裕英惠王，其子二郎神为英烈昭惠灵显仁祐王。至于父亲大郎儿子二郎的问题，其实也不算是个问题，因为每个辈分都有排行，或是依照自己小家庭的排序，或者依照整个氏族之内的排序，所谓大郎二郎，只是与同辈进行排行的次序，所以每个辈分中都有大郎，也都有二郎，所谓的排序都是只与同辈分之间进行比较，而没有上一辈与下一辈进行比较的。比如父亲在自己兄弟中是老么，儿子在自己兄弟中是老大，难道父亲还要喊儿子为哥哥不成？所以，李冰假设在自己的排行中是老大，自然可以叫大郎。