“恸哭六军俱缟素，冲冠一怒为红颜。”这首诗出自明末清初诗人吴伟业《圆圆曲》，描写的故事也很简单，就是明末名妓陈圆圆和平西王吴三桂的故事。据说镇守辽东的吴三桂痴情于陈圆圆，于是李自成率领农民军起义抓走了陈圆圆想要胁迫吴三桂，心爱之人被抓走后吴三桂勃然大怒，于是乎吴三桂决定打开山海关引清军入关以此对付李自成。先不论这个故事的真实性，诚然，要说到陈圆圆就不得不提到明末清初被誉为“秦淮八艳”的八名烟花女子，据《板桥杂记》的说法“秦淮八艳”分别为：“柳如是、顾横波、马湘兰、陈圆圆、寇白门、卞玉京、李香君、董小宛”。八位秦淮河上以南曲出名的烟花女子本该也如烟花一般只是短暂的绽放，但却因为她们的真性情和所处的独特历史时代而在历史长河中留下一抹余迹，她们也真正如同烟花绽放一样，以自身短暂的光亮照映了明末最后的辉煌。

明末清初时期资本主义萌芽，社会有了一定的经济基础和相对的包容度，中国人的一些传统观念也发生了一些转变，加上自万历皇帝短暂的繁荣后明朝实际弊病重重，天启帝提拔了魏忠贤来制约庞大的东林文官集团也导致了后期宦官专权，此时的明朝早已积重难返了，崇祯的励精图治只不过是垂死病人的回光返照罢了。如同熟透的果子往往盛大的王朝也是从内部先开始腐坏的，明朝末期世风日下，士大夫阶级冶游成风，面对清军在关外日渐强盛的现况关内却衣着奢华歌舞升平，甚至发展出了中华文化两千年来最辉煌的青楼娱乐业，窥一斑而见全豹，在这个“名士与名妓齐飞”的时代里，秦淮八艳名噪江南艳动京城最后却都结局凄凉，也侧面见证和暗衬了明朝的起落。

可以说封建时代的青楼女子最初大都是出身清白的良家女，奈何乱世之下，民不聊生，贫苦人家不得不出儿卖女以谋生路，而她们也几经倒卖最后沦落风尘，“秦淮八艳”中无一不是如此。八艳之一柳如是幼年家贫被父亲变卖到吴江为婢，后几经转卖流落风尘、陈圆圆出身货郎之家，只因母亲早亡被寄养于姨夫家中，重利的姨夫将陈圆圆变卖给苏州一家梨园唱曲，于是陈圆圆低下的地位也难以摆脱以色侍人的命运、而卞玉京本是官宦人家的小姐，不料朝中政治斗争复杂一不留神波及旁人，于是家道中落沦落为官妓，不得不与妹妹在秦淮河卖艺为生……如此大量的良家女子被变卖到花街柳巷青楼业又怎么不发达？

崇祯年间，都城北京削减教坊乐户，不得已这些歌舞伶伎只得流落到扬州，这也才使得江南成为了数一数二的风月圣地，与此同时经济、文化的转变和政治上的高压使得这一时期的中国文人阶级变得异常的浮躁和不羁，仿佛是最后的一场狂欢一般，士大夫阶级冶游成风，视狎妓作乐为风流趣事，以娶“名妓”为妾而自诩得意。九部教坊也投其所好，明代叶绍袁曾表示过：“妇人亦有三焉，德也，才与色也，几昭昭乎鼎千古矣。”为了将这些流落风尘的女子调教得符合当时士大夫阶级的喜好，教坊会对这些女子进行相关的文化、艺术教育以便她们日后成为温柔可人的“解语花”，可笑的是这竟是出身低微的女子学习文化的唯一途径，若是想要在文学艺术上有所涉猎和创造就必须委身风尘。

成名后的八艳就和传统意义上的妓女大不相同了，她们拥有了如同世家大族小姐般的待遇，就和文人名士一般她们住在自己的私寓里，甚至都拥有自己的书房等地方会客，她们在这里和往来的风流才子品茗清谈，书房里条案、花瓶、笔墨纸砚、文玩等一应俱全，就是为了附庸风雅营造和这些士大夫阶级一样的生活氛围。此时此刻的“八艳们”已经不是一般的名妓了，她们更是一种象征，她们会在自己的居室里开讲谈会，就像十四世纪欧洲沙龙一样，她们就是这里的女主人，是最受欢迎的社交名流，八艳就像是中国版的交际花，她们有着一定的社会活动的能力，游走在四方势力之间，借用诗文和士大夫唱和，借风雅之事结伴游玩取乐满足贵族阶级的别样情趣。

“秦淮八艳”和士大夫阶级绑定，她们的出名和当时的风流才子追捧牢牢联系在一起，而随着明朝的没落、全新的阶级体系建立“秦淮八艳”也自然而然随之轰然倒塌，可以说他们塑造了“秦淮八艳”，又毁灭了“秦淮八艳”。八艳中，自杀的、出家的、落魄而死的……所有的人都晚景凄凉，甚至像陈圆圆、顾横波等还要因为莫须有的罪名被人唾骂留下千古罪名，但实际上她们又有多大的能量？

多少人聊到这段时期的故事大都以乱世儿女情以探究风月之事的眼光来津津乐道八艳和各个名士之间的桃色故事，却忽略了这些故事后特定的历史背景和“秦淮八艳”全是万千可怜的劳苦大众的缩影，她们其中不少人拥有那些自诩高尚的士大夫都难以匹及的真性情和高气节，但却囿于身份和地位的桎梏，受到封建统治的剥削，她们都是一群可怜人。眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了，明末清初“秦淮八艳”随着青楼娱乐业等的兴起而名噪一时，然而烟花易冷，韶华易逝，如同这大明王朝一样，一切不过是事物转衰前惊鸿一瞥的虚假繁荣罢了，“秦淮八艳”竟是曾经风光万丈大明王朝最后的一点荣光和谈资，真可谓讽刺啊！