[原文]

太上①，不知有之②；其次，亲而誉之③；其次，畏之④；其次，侮之⑤。信不足焉，有不信焉⑥。悠兮⑦，其贵言⑧。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑨。

[译文]

最好的统治者，人民并不知道他的存在；次一等的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次一等的统治者，人民畏惧他；最次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他。最好的统治者是多么悠闲自在，他很少发号施令。事情办成功了，老百姓都说“我们本来就是这样的”。

[注释]

①太上：指的是最好的统治者。在古代汉语中，“太上”意味着至高无上，最高级的，用来形容最理想的状态或人。

②不知有之：人民不了解统治者的存在，即统治者的存在对人民来说是无感的。《古代汉语词典》中“知”解释为“晓得，了解”。

③亲而誉之：指人民亲近并称赞统治者。《说文解字》中“亲”解释为“至也”，“誉”解释为“声誉”。

④畏之：指人民畏惧统治者。《说文解字》中“畏”解释为“惧也”。

⑤侮之：指人民轻蔑统治者。《说文解字》中“侮”解释为“轻也”。

⑥信不足焉，有不信焉：统治者的诚信不足导致人民不信任。《古代汉语词典》中“信”解释为“诚实”。

⑦悠兮：形容统治者的悠闲自在。《说文解字》中“悠”解释为“久也”。

⑧贵言：引申为不轻易发号施令。

⑨自然：意味着百姓认为一切的发生都是自然而然的，没有外力强迫。

[评析]

在《道德经》第十七章中，老子提出了他的政治理念，即“无为而治”。老子认为，最理想的统治者是那些人民几乎感觉不到其存在的统治者，因为他们的治理方式是如此自然和不显眼，以至于人民能够自由地生活，不受强制和压迫。这种统治者不频繁地发布命令，而是让事物按照其自然的趋势发展。

“亲而誉之”意味着统治者通过仁义获得人民的亲近和赞誉，这是一种较为理想的治理状态，但仍然低于“太上”的境界。“畏之”和“侮之”则分别代表了统治者依靠权威和恐惧以及被人民轻视的情况，这两种情况都是老子认为不理想的治理方式。

“信不足焉，有不信焉”强调了统治者的诚信对于获得人民信任的重要性。如果统治者不能做到诚实守信，那么人民自然不会信任他们，这可能导致治理的失败。

“悠兮，其贵言”描述了理想的统治者应该是悠闲自在的，不轻易发号施令，而是通过少言寡语来实现无为而治。“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”表明，当治理成功时，人民甚至不感觉到统治者的存在，认为一切都是自然而然发生的，这是老子所倡导的无为而治的最高境界。

这一章的内容体现了老子的“道法自然”思想，即最好的治理方式是顺应自然规律，不强行干预，让万物自然成长和发展。这种思想对后世的政治理论和实践产生了深远的影响。老子的这些观点，虽然在现实中难以完全实现，但仍然为理想的政治治理提供了宝贵的思考和启示。