“奏乐，接着奏乐！辛苦大半辈子，我享受享受，怎么了？”这句曾经爆红网络的梗，成为了许多人对刘备的一种调侃，但历史上的刘备真的如此吗？
据陈寿的《三国志》记载：“蜀之先主，不甚乐读书，喜狗马、音乐、美衣服。”
不过这其中不排除陈寿作为魏国人，在史书上对蜀国的刻意贬低，这句话的可靠度还是有待论证！
与刘备相比，同时代的曹操在对待女乐这件事儿上，就要坦然许多、偏爱许多，铜雀台上的女乐之声总是绵延不绝，曹老板死前还不忘下一道诏令。
诏令内容为：在曹操死后，每月的初一和十五，铜雀台上必须有乐舞之音，以抚慰曹老板在天之灵！
不得不说，曹老板对于女人的喜欢是深入骨子的，对于女乐之声的执着也是天地可鉴！
女乐舞蹈之风不仅在三国时期深受上层贵族的喜爱，两晋时期更是延伸了到士大夫文人阶层，且越是在政治腐败的时代下，女乐舞蹈之享受，就越奢靡！
魏晋南北朝时期，中国社会动荡不安，上层穷奢极欲，下层民不聊生，将时间的滚轴往前倒。
细看那个时代背景下的女乐舞蹈之风，体会那些底层女艺人的辛酸艰难，对于当前社会风气的改良，有着不少借鉴意义。
中国古代女伎：为取悦上层阶级而生中国最早的女乐文化可追溯至夏朝，据《管子·轻重甲》记载：
“昔桀女乐充后宫，文绣衣裳，故伊尹高逝游薄，而女乐终废其国。”
夏朝是否真的“女乐终废其国”，有待考证，但女乐确实存在于商王朝，这一点毋庸置疑！
有人存在的地方，就会有语言和舞蹈，而且从某种程度而言，舞蹈和音乐本身就是语言的一种表现形式。
周朝取代商之后，制定了一系列的礼法典章，而舞蹈和音乐也开始具有了政治属性和阶级特征，礼和乐被深度捆绑在了一起，此后的历朝历代基本都是沿用此制。
汉朝时期由于儒家思想的深化，礼和乐被进一步政治化，据《淮南子》记载：“汉，制礼乐而不制于礼乐。”
对于乐舞的欣赏和发展，在中国古代从来都是上层社会的专属，但女乐的来源却基本都是底层百姓。
但凡是王公大族之女，都不会轻易去尝试舞蹈，顶多也只是学一学乐理和乐器，搔首弄姿的实在有失大家闺秀之身份！
而上层社会中对女乐的欣赏除了政治属性外，就是以玩乐消遣为主，有一个浅显的规律，那就是越昏庸的君主越是沉迷于女乐之声。
这些人大多数并不懂舞蹈，只是单纯地享受声色之美带来的愉悦罢了。当然，也不排除一些昏庸的皇帝确实有极高的艺术造诣，对舞蹈确有深刻之见解。
比如宋朝赵家的艺术皇帝们，还有被宋朝所灭的南唐陈后主李煜，这些人在文艺方面确实算得上大师。
但纵观中国的古代政治社会，往往是纵情享受居多，真正懂乐舞之人极少，舞蹈和音乐都是专业理论和实践练习高度统一的艺术。
那些文人也会在笔下经常写到：某某名妓，如何，如何。
食色性也，当资本不是很雄厚时，这些所谓的文人只能到青楼或戏院一睹美人姿色，可当自己身份地位起来了，“蓄伎”也就成了理所当然的事情。
每当家中有贵宾来临时，主人都会请出这支自己专门“养护”的舞蹈队伍，为自己脸上添几分得意之情，至于卖艺还是卖身，其标准很多时候都模糊的，全凭家主一句话。
自春秋战国至秦汉的王公贵族们均有蓄伎的现象，不过比起魏晋南北朝而言，还是小巫见大巫了！
文人士大夫蓄伎是这个时代的特色，从上至下除了贪污腐败外，奢淫之风也是随处可见，这算是魏晋风貌中的一道特殊“风景线”！
社会动荡下的女乐舞蹈之兴，于家于国实乃纵欲中国古代的开国皇帝，往往都励精图治，只要不是太过分，都能在历史上留个好名声，当然，这里面要排除魏晋南北朝时期的某些皇帝。
首先就是西晋的开国皇帝司马炎，“羊车临幸”这个词便是形容司马炎的荒淫无度，后宫三千对于司马炎来说都不算什么，因为司马炎的后宫有不下万人！
原本以为曹操、曹丕父子已经很好色了，想不到司马炎更过分，据《晋书》记载：魏代宫人猥多，晋又过之，燕游是洒，此其孽也。
司马家的福报被司马昭和司马炎两父子，算是霍霍完了，以至于后代一个比一个昏庸无能，不过这也很好理解，毕竟是偷过来的江山，不珍惜也在情理之中。
上有所好，下必甚焉！魏晋时期，世家大族与地方富商大量蓄妓，并不是什么稀奇的事儿，据《世说新语》记载：“谢安在东山蓄妓，每出游，必女妓从之”
在魏晋时期想要成为家妓并非一件容易的事情，首先长得好看是肯定的，其次还要会琴棋书画、吹拉弹唱、能歌善舞。
可惜这些女妓生错了年代，倘若生在现在定是妥妥的才貌双全大主播，年入百万都是小菜一碟。
这些艺妓大多是因家庭原因，或各种战乱不得已，才委身于世家大族，通过一定的学习培养，掌握一定的文艺才华，从而取悦那些王公贵族。
而且为了保证身材不走样，跳起舞来更加灵动可人，这些苦命女子，往往都吃的比较少。
魏晋时期的审美跟现在差不多，也是以“白幼瘦”为标准，当时还兴起了一股男色审美，男子在脸上涂粉，衣冠着装标新立异。
女乐舞蹈的载体是艺妓，而艺妓又分为官妓、家妓、私妓、市妓，这其中有些人具有一定的才艺，有些则没有，做这一行的女子大多都是吃青春饭的。
如果魏晋时期，上层王公贵族对女乐舞蹈的追求只是单纯的娱乐，那么中层的士大夫阶层则是将此种奢靡之风官方化、正统化的最佳代言人！
魏晋时期文人士大夫的奢淫，以玄学为挡箭牌任何一种文化都具有两面性，儒家思想虽对封建专制有维护，但对于社会秩序的稳定也起到过积极作用，教化民风，守信友爱，尊老爱幼，这些都是值得肯定的！
魏晋时期儒家思想受到剧烈冲击，道学、佛学兴盛不已，尤其是以道学为基础的玄学，更是提倡追求个性自由，崇尚自然山水，放荡不羁是当时许多文人士大夫的特点！
在这种崇尚个性自由，追求个人价值的社会氛围中，享乐主义也开始慢慢滋生。
这种士大夫阶层的个人主义思潮，与王公贵族们原本就糜烂的生活一相遇，就犹如干柴遇烈火一般，水浇都不灭！
以前的生活糜烂别人总是有儒家指责，现在社会上的玄学文人给背书，那可就正大光明多了，因此魏晋南北朝时期的糜烂奢淫之风，在历史上也是首屈一指！
所以说有时候官僚或资本的腐败贪婪并不可怕，最让人绝望的是文人的自甘堕落，当一个民族的心腐烂了，那么社会风俗必然乌烟瘴气，需要好几代人去净化。
清朝时期随着政府对官妓的废除，中国的女乐舞蹈文化一度停滞不前，许多女伎也开始不演习才艺技能。久而久之，也就形成了现在所谓的妓女。
每一种文化都有其糟粕，也尤其优秀之精华，我们应该辩证看待。
女乐和女伎在中国古代向来都捆绑在一起的，而女乐作为中国古代舞蹈文化的主要媒介，一是带有一定的政治属性，二是带有一定的娱乐属性。
这些经常出现在文人笔下的女伎，或悲或伤、或爱或恨、历史典籍中的短短几句便是她们一生的浮沉，在那个男权至上的宗族社会里，她们呐喊过、挣扎过，可终究逃不掉、跑不了。
结语：女乐舞蹈具有政治和娱乐的双重性质，西周时期的女乐舞蹈以政治属性为主，经过春秋、战国、秦汉的发展，中国的女乐舞蹈已经由政治偏向了娱乐。
魏晋南北朝时期的家妓兴起，官妓衰微，上层社会的腐朽导致家妓的娱乐属性偏重，沦为了王公贵族的玩物，而士大夫文人的无脑跟风，则是将此种境况推向深渊的帮凶！
王公贵族以文人士大夫为背书对象，而文人士大夫则以玄学为背书对象，不得不说玄学中的某些个人主义、自由主义如果不加以限制，就会泛滥成灾。
而一个社会中最怕的就是文人的腐败，如果连文人的心都麻木了、腐朽了、势利了、放纵了那么书上的文字还有可信度吗？整个国家的民族风貌还能继续传承吗？
参考文献：
《中国通史》
《晋书》
《三国志》
《管子·轻重甲》
《淮南子》
《世说新语》
