第五十七章 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此： 天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云：我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。 我们先来了解本章的字面意思。 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。这句话怎么理解呢？以正治国，就是用伦理道德来治理国家。正，在甲骨文中表示走向城池，有征伐的意思，有道伐无道。一个人遵照伦理道德去做事，就叫正。以奇用兵，指的是用兵要出乎对手的预料。《孙子兵法》中讲道，凡战者，以正合，以奇胜。用兵的时候，是己方有胜算，而不能让对方算得死死的，所以要用奇。奇正之变，不可胜穷也。作战方法不过奇正两种，变化却是无穷的。以无事取天下，就是管理天下最好的状态就是天下安定，社会和谐，百姓安居乐业，国力昌盛，外无强敌。 吾何以知其然哉？以此。这句话的意思是，我怎么知道这些的？就是因为以下几个方面。 天下多忌讳，而民弥贫。忌讳指由于风俗、习惯或个人理由等方面的顾忌，对某些言语或举动有所顾虑，日久成为禁戒。管理者对天下人限制越多，百姓越陷入到贫困。民多利器，国家滋昏。人民家中藏有利器的话，说明国家管理混乱，人民没有安全感。人多伎巧，奇物滋起。伎巧有三个意思，技术，技艺、精美奇巧的工艺品和工艺匠人。也就是说当人们多注意去钻研一些奇怪的伎巧时，说明人们的价值观发生了偏差。法令滋彰，盗贼多有。法令越繁杂，说明为非作歹的盗贼越多。 故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。这句话是什么意思呢？所以圣人说，管理者无为，人民就会自我化育。管理者清静，人民就会自发地走在正道上。管理者如果不搅扰，人民也会因为安居乐业而富裕。管理者没有什么过分的欲望，人民自然也会朴实无华。 了解完字面意思，我们来深入探讨本章《道德经》有哪些深意，能给到我们哪些启示，提升我们哪些方面的认知，以及哪些方面可以让我们在实践中去运用。 前面几章讲到一个人从修身开始，通过努力，把善修之于家、乡、邦、天下，成为了一个厚德之人。作为领导者，就需要有角色的转变，从以自我为中心，转为以他人为中心，叫以人民心为心，用人民的意志来解决人民的问题。当一个领导者走在大道上，不分亲疏、利害、贵贱，自然就能得到所有人的尊重和爱戴。 做管理，我们经常听到管理之道。现代所谓管理之道有很多，但是并不一定真的符合大道。老子这里叫以正治国，以奇用兵，以无事取天下。 首先是正，为什么要正？正是管理的核心。 我们先看现代社会，西方国家人民高收入、高福利，至今还是许多国人的向往。但是，我们看问题不能看表面，看一个家庭，看父母，就知道孩子怎样，看孩子大概也就知道父母的状态。看一个国家也一样。 前两天有则新闻，德国的《大麻法案》正式生效，德国在很多人看来是非常严谨的国家，居然也放开了口子，这下，其他欧洲国家不一定能坐得住了。德国的榜样是美国，美国早就允许大麻合法化，现在娱乐大麻合法化已经有24个州了。这个口子开了，那些更上瘾的毒品也开始合法化。毒品合法化，腐朽的大清也是这么干过的，只不过，德国、美国、荷兰、加麻大等等这些国家没有林则徐，只有资本家。大清亡了一百多年，西方国家也正走在这条不归路上。黄赌毒是一家，有了毒，就有黄和赌，西方为政者和资本家狼狈为奸，为政者负责把这些产业合法化，资本家负责运作，两者都赚得盆满钵满，而痛苦的是人民。因为一旦沾上黄赌毒，轻则倾家荡产，重则家破人亡。除了黄赌毒，美国还有枪支泛滥，LGBT，种族歧视，零元购…… 这不是妥妥的“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”。真实写照啊！ 我们中国人讲上梁不正，下梁歪。国家、企业的上层领导，家庭中的家长不正，没有形成良好的文化氛围，下面的人也会跟着效仿。 从古至今，君王治理国家，老板管理公司，家长管理家庭，都有可能出现以上问题，老子这里提出根本的解决方案，就是以正治国，以奇用兵，以无事取天下。这里虽然没有主语，但是一定为政者，是上一定要正，而非强制下。 儒家发展为三纲五常，三纲是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，五常是仁义礼智信。现在很多人把三纲五常曲解为统治者毒害人民的工具，所谓君要臣死不得不死，子不得不亡。这是不对的，儒家并没有这句话。其实除了蒙元和满清把三纲的注释改为下对上绝对的服从，传统注释都是上要做下的模范，承担责任和义务。古人讲，君为臣纲，君正则臣亦正矣；父为子纲，父正则子亦正矣；夫为妻纲，夫正则妻亦正矣。故为人君者必正身以统其臣，为人父者必正身以律其子，为人夫者必正身以率其妻。如此则三纲正矣。 家庭是社会最小的单位，夫妻和孩子。父正，子则正，夫正，妻则正。走上社会，就是君臣，君正，臣则正。加上兄弟、朋友，就是五种关系。 从一个家庭可以推及一国。《大学》中有讲，一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。也就是说，一个家庭有仁爱之心，整个国家也会兴起仁爱之心，一个家庭有礼让之心，整个国家也会兴起礼让之心，一人贪婪暴戾，整个国家就会出现犯上作乱的人。一句话可以破坏一件事，一个人能让整个国家安定。然后讲到尧舜如何作为表率，尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀纣如何作为反面教材，桀、纣帅天下以暴，而民从之。意思是，桀纣用残暴的手段治理天下，百姓全跟随着他们变得残暴。接下来说，君子要自己先做到，才能推及他人，自己做不到，是没资格教别人怎么做人的。 所以说，道家，儒家从来都不是强制别人改变，而是改变自己。 改变自己是这世界上最难的事情，人性使然，大道甚夷而人好径嘛！遇到问题推到别人身上，都是别人的错，发火、焦虑、抑郁、抱怨，负能量满满，实在不行，躺平，很简单。正向却需要学习，需要付出极大的努力。物理学上有熵增定律，系统的无序程度总是增大或不变，这就需要管理者克服熵增，把系统有序组织起来。 一个人修身，修的是遵循伦理道德，要三观正，行为上正向积极。一个家庭，一个国家有了伦理道德作为指导思想，就有了相似的人生观，世界观，价值观，这样的家庭、国家就会产生强大的凝聚力，用第五十五章的话讲，叫握固，精至，一团和气。 有了正，奇更要用好，奇是用人的核心。无论是政治还是军事，都是为了达到一定的目的。很多时候，奇正相间，更容易取得胜利。在家庭里，一个家长思想正，行为正，整个家庭文化很容易建设好，但是往上走，管理团队就不一样了。团队中的人都是由不同的家庭文化中出来的，形成统一的思想需要过程，难免要用一些奇谋才能打破局面，将团队成员重新纳入伦理道德的规范中。 三国时期，刘备是以仁义驭天下，平时用正管理团队，但是，也经常用奇。张飞喝酒误事，丢了徐州，连同大嫂也丢了，羞愧难当，想要自杀，这时，拦他是不可能拦住的。但是，刘备抬手呼了他一巴掌，打得他完全懵掉了。刘备饱含深情地说，兄弟如手足，妻子如衣服，衣服破尚可补，手足断，安可再续。这一巴掌，一句话，加上情感，就是刘备在用奇，把已经钻了牛角尖的张飞，拉回了正道。 以正治理团队，团队思想保持统一，就会安定，不混乱。以奇用兵，就是要针对不同人的行为特点，脾气秉性，用不同的方法来引导。这样做最终都是将人的思想、行为纳入到伦理道德的规范当中。当德深入到每个人的心中，团队一定是太平的，团队每个成员自发地朝着更好的方向前进，管理者又怎么会因为管理事务而操劳呢？管理者无事，才算是真正取得了天下。无事，是天下太平的核心。 反过来讲，管理者有事，就并没有取得天下，叫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 我经常用家庭举例子，父母培养孩子做了很多事，报辅导班，陪孩子写作业，家务活不让孩子干，自己全包，把孩子限制在只做学校的事情，这样的孩子思想是贫瘠的。民众藏有利器，说明国家混乱，就像美国枪支泛滥，连学校都发生多起校园枪击案，人民哪有安全感？古代人反对过多的奇技淫巧，认为它们是动荡人心的，而一个国家的法令严苛，说明这个国家的盗贼很多，只能用法令来压制。 至于最后一句，故圣人云：我无为，而民自化，我好静，而民自正，我无事，而民自富，我无欲，而民自朴。就是管理者要无为、清静，避免多事、有贪欲，这样，人民就会自动自发地走在正道上，提高自己的道德水平，保持朴实无华。这样，人民就会安居乐业，社会就会安定祥和。