天之位乎上者，大正之道也，然而未尝不下济也。

讼卦是天水讼，上天下水。

天就是高高在上的，就是大的，就是正的，这种大和正就是天道。天虽然高高在上，但不并不代表天只能下而不能下，天高高在上反而能下，这才是天高贵的品德。

雷、火、风、泽之气丽乎地，而时隮以应乎天。

我们知道，雷呀、火呀、风呀、泽呀这些气和象，都附丽于大地的，它们经常时时都能应乎天道的下降，而上升到空中，这就是天地的感应。

惟水不然，以下为性，比地而必于不升，处天地之中以与天争权，则天将施于地而水竞其功，天即欲不与俱，“违行”而不得。

地上的东西，只有水不同，因为水的本性是向下的，先天的地和后天的水，他们的性几乎是一样样的，所以水一直与大地相与，也与大地同性，不是在地上，就是在地中，一直不肯上升。

水于地就在地下，水于天就在地上，它从不离开地面，却要与天一个自强不息的权变，当天向水施加它大而又正的天道时，水就去抢天的功劳，你容我，我就满，你不容我，我就流，你照我，我就上，你不照我，我就下。

水性来自地道，中间有个爻，这说明水又自带天道。无论老天想要向大地施加什么，水就竭力去争老天的功，老天即使想不与水在一起，这叫违行。但是这种违行是没有用的。

是讼之自成，水实致之，而二何以得为“有孚”哉！

这样看来，天和水组成的卦，上天下水就是违的，因为老天是向上的，水却是向下的，这就是讼卦形成的原因。

这种象是水的实性和本性导致的，所以老天和水从来没有诚信。

叶还生认为，这样说的有些片面，因为这种违行也是一种感应。只不过感应有阳也有阴，有上也有下，有好也有坏而已。

老天非要把水搞上天，那就看老天的力度。

如果力度大了，阳光强气温高，那水就蒸腾，落下来就是暴雨。

老天的力度不大，落下来的就是小雨。

老天的力量再弱，水就是天上的云，一直不落下来。

而天与水的违行，是好，是坏，是对，是错，全在于对人有没有用。

河里需要大水，田里需要小水，秋收需要无水。

所以天与水即使违行，也是感应的。只不过，水不想听老天的，却是没有办法，这是真的。天道大而正这才是真理。

尝论之：以无情而诬上者，逆也，非讼也，讼则有可言之情矣。

夫之常常说：那些没有情感的人，常常胡说八道，诬陷上级的人，这是悖逆作乱，而不能称作讼卦。上天下水的讼卦没有叛逆这种情况存在，讼卦是可以用语言说的清楚的，有理有遍天下，无理也搅三分，说的就是讼卦。

气数自然之争，岂犹夫告密投匦之小人，得已而不已者与？

讼卦中阴阳之气和数理逻辑的争斗，不是那种动不动就打小报告，或给箱子里写举报信的人。这是内部矛盾，是得已不得已，得理不得理，这两种情况下争个你错我对的人。

这是说讼卦的初六。

二之所执以为言者，阴长而己窒其中也。劳而自矜，已而怨曰：“我之有功于天也，天其德我哉？

讼卦的九二之所以不能在诉讼中成功，是因为九二虽然有理，但它是下边坎的中爻，初六和六三全是阴爻，九二处在一帮子小人的中心，即使再有理，也是秀才遇见兵，有理说不表，所以九二的阳气被初六和六三的阴气包住了。这就是河水再有能耐也流不出河岸去。急也白争。跑出了河岸还有新的河岸，又被河岸给抓回来了。

我不来，自遁来，三来居二。

所以，九二这一类有理说不清的人，自以为有功劳有道理，只能怨恨，说：“我和上边的老天是一家，我对老天是有功的，老天难道能把我忘掉了吗？

上边的天可以代表我，上边的天就是我高高在上，我不来，我来也是藏起来，所以叫遁。坎中间的阳爻就是【我遁】。也就是上边的三个阳爻来到下边的二爻，叫三居二。

而天且偕以遁。我来而抑不我应，五不应二。

老天很大很正，到了下边的二爻也只能遁，是龙也得盘着，是虎也得蹲着。这就是上边代表老天的我了，我下边的水就不应你，强龙打不过地头蛇，这叫九五不应九二，九二也不应九五。

则是我'窒惕'之劳，漠不相知，而不平之鸣恶容已耶？”怨自此兴，而讼亦自此长，元晅之所以终于逋亡而不恤也。

这就是说，上边代表老天的我，到了水的一亩三分地上，被水‘窒惕’了，出不上气来，下边的水根本不搭理上边的阳气，假装不知道。

这种情况下就象是天高皇帝远，你九二再有理，也是不平之鸣，叫喊两句也就算了，打官司是赢不了的。还要把你抓起来，不连累你原本的坤卦那三个阴爻，就不错了。

所以，【归而捕，其邑人三百户无眚】。

所以，九二就有了怨恨，讼就越来越长了，不断的增长着矛盾。

这就是春秋战国时，卫晅一直不回国，回了国也没当成几天大王的原因。

由是言之，直在坎而屈在乾，明矣;

由此看来，讼卦是违行的，下边坎卦之阳爻确实受压抑，而上卦乾卦之阳爻也是受委屈的，这个故事已经说的很明白了。

君子则曰：与其为讼也，不如其为遁也。

那些有智慧有德行的人根据天人合的一道理说：与吵来吵去争个你对我错，不如躲一躲，这世上哪有什么对和错，黑和白呀！

干我者吾避之，劳于我者吾所应得。

如果有人来和我争个对错是非，让我不开心，我就离他远远的。如果有人来和我说的是有益的话，让我长智慧，让我长力气，我一定要应着他的话，他的行为，得到我想要的东西，还要十分地感谢他。

屈于不知己而伸于知己，越石父且以告绝于晏婴，况其在君臣父子之间乎！

为什么一个是躲避一个是感应呢？这就是选择善良。

对于没有益处的话、事和人，我就暂时委屈一下自己，躲一躲，我有一个总原则，不去咬狗，咬狗没有收获，还得一嘴毛。人在江湖飘，那有不挨刀，所以我躲。这就是讼卦的九二的正确做法。

对于有益于我的话、事和人，我不躲，我向前，我就一直向前，那怕他说的很难听，但他是为了我，不是羞辱我，而是提醒我，改变我，让我变的更好。这样的人就要多多亲近，这叫同声相应，同气相求，学而辨之，问之聚之，仁之宽之，居之行之。这就是讼卦的九五正确的做法。

这种伸与屈的功夫就是对待“违行”最正确的处理方式。

比如，有一个叫越石父的人，是春秋战国时期的，他本是一个奴隶，晏子呢，就是晏婴觉得他是个人才，花钱赎了他和他交朋友。

在一次外出时，晏子遇到了越石父，但作为朋友并没有以礼相待，越石父受到了侮辱，就要和晏婴绝交。

晏婴一听，自己犯了错，就正了衣冠，和越石父说好话，越石父就原谅了他，两人最终重归于好。

越石父与晏婴都能绝交，君臣父子也照样能绝交。

故五正中位，不挠于讼而得“元吉”，所谓“大居正而不惭”也。

所以九五爻处在中位，也是上位的中位，可是认为是讼卦的主爻，它不争讼，不是不争，而是根本不用争，你那见过与老天爷争道理的。老天爷就是道理，而讼卦的九五就是老天爷，所以不争讼，而得到也是“元吉”。

这就是说“大人若是居于正位，守了正道，根本没有什么可以让自己惭愧的事，这叫德能配位。

唯夫上九也者，可以致胜于坎者力尽而不止，故卫郑再归而见绝于《春秋》，讼上锡带而三褫于《大易》。

再看，讼卦上九，上九根本不和下边的坎卦争讼，即使上边的坎卦争个不停，上九根本不理它，你下卦使劲折腾，我上边有老天爷护着。

上九就是李渊，九五就是李世民，九四就是长孙无忌，下卦就是州府以下的官或民。李渊抢了一个聪明的孩子做那什么什么，你让李世民怎么办。李渊根本不用争，民女家的人再争也没用，事情到长孙无忌这里就结束了。

所以卫国和郑国重新建国了，但《春秋》这部书里却没有多少好的记录。

这就是讼卦的上九，虽然得到了皇帝赐给的腰带，却又三次被剥夺了。这是大易的爻辞说的。

这又是为什么呢？

好比李渊很牛，你抢人家孩子，但不要过份了，一次，两次还行，你没有度的抢，李世民也不干。最后一个也抢不成，全要放回家。

当然，这只是编了个例子。

呜呼！人事之险阻出于怨望，怨望出于恩德。

呜呼！

人生一世的难呀！全是因为自己觉得这也不对，那也不对，自己把自己搞难的，自己给自己出难题的。这就是险阻全来自怨望。

而人世间的这个怨望，就是人的怨气和妄想，全是来自于别人的恩德。人都是自私的，总觉得自己得到的少，别人得到的多。可是老天爷，根本就没有偏向过人呀！

太阳光照着你，照着我，也照着他，可是你就是躲在屋子里，大骂太阳不照你。你说，这是什么道理。

知恩德为时位之当然而无功名之可恃，则险阻平于心而恩怨消于世。

所以，人要知道感恩呀！要根据不同的时和位存有不同程度的感恩之行，这就是人的德行。

你要知道给你的不是你的能力，而是平台的能力，给你的不是你应当的，是老天爷赏的，这一切与你自己又有什么关系呢？你上班挣钱，这不正当吗？你挣钱不干活，这对吗？你总觉得别人比你得到的多，你自己得到的少，那是你的原因还是别人的原因。老天从来没有偏向过谁，你为什么偏偏认为老天偏向了他，而不偏向于你。

人呀！遇到争讼，第一个就是要先找自己的不对。只要觉得自己不对了，所有的问题也就解决了，心也静了，气也平了，对错是非，险阻恩德也就不存在了，当然了功名也就不存在了。

用自己的正心去量天道的尺子，你发现，人人是君子，个个是贤者。这里是说了个心。

这个心在讼卦里就是【九二、六四、九四】三个爻组成的离卦。

六三舍中位以消遁，柔以承天，善世而不伐也，斯足尚乎！

坎卦的中爻是阴中有阳，是阴想静静，阳不让静静，只能起来争，可是阳一陷于阴二之中，力度和数量都弱，阳想争而争不到，赢不了。

再看讼卦的六三，这是个阴爻，却附丽于两个阳爻中间，是真的想静静，这个食旧德就是食了个坤卦的顺和柔。

在争讼中顺和柔的人总是会得到照顾的，就连老天爷也帮着这样的人。

这叫善世而不伐。

就是说，六三爻舍弃中位的阳，而变成阴来远避争讼，以阴柔之爻来顺承天道，它善于处世而从不夸耀自己的功劳。

这样的人，这样的做法，就是我们应当学习和崇尚的啊！