然则乾之健行而君子法之以不息者，何也？彼自乾德之已成者言之也。

然而，君子要学习乾卦所代表的自强不息，而从不停止，这是什么原因呢？

这是从乾卦的德性来说的，乾卦有四德，那就是【元亨利贞】。

既然天的运行是这样的，那么【天人合一】的人就应该是这样的。

这就是【天生地成，人学其行】。

以六位言之，纯乎阳矣。

这是从乾卦的六个道道来说的，人要象乾卦的六个道道一样，自强不息的过完一生。

乾卦纯阳的六个爻，告诉我们要不断的前进，不断的成长，从种子到发芽，从小苗到参天大树，不停地生长。

以十二位言之，阴处乎背，亦自得其居而可使安也。

如果从乾卦背后的六个道道来说，乾坤一体就是十二个道道，乾卦的背后是坤卦，坤卦是六个阴气形成的道道。

这告诉我们，人生想得安宁，就需要自强不息的努力，所有的幸福安宁都是自强不息的努力出来的。

如果你看乾卦就是自强不息，那背后就是坤卦的安宁，所以你看到一个努力上进的人，他一定会有一个幸福的生活。

如果，你看坤卦就是幸福安宁，那这幸福安宁的背后，全是乾卦的自强不息换来的。

若夫霜冰中蹄躅之方来，不可见而无容逆亿之也。于所见不昧其几，于所不见不忧其变。

这就像是看到一个人，从寒霜冰冻的艰难困境中走了出来，我们不知道他经历的苦难。

我们看看不见，但也不能怀疑和无根据的猜测，他没有经历过那千千万万的苦难。

这就是我们所见到的现象，所提示我们要知道更深层次的东西。

眼中所见，就是象，就是几，告诉我们一个最深的道理：

知几。

知几其神乎。

所以，我们看到现象，就应该知道过程和结果，这是因果决定的。

所以，夫子老先生说了，即使我们看不到“几”背后所蕴含的具体经过，但是也决不允许我们怀疑它的存在。

风雨之后，才见彩虹。

没有什么得来的东西是容易的。

容易得到的东西，也容易失去。

故曰“知者不惑，仁者不忧”，此之谓也。

这就是圣人立象以尽意所告诉我们的东西，这就是圣人们所处在否卦当中，又不被否卦所迷惑的原因。

所以，圣人对于否与泰，没有什么不同。

人生无非两个字，一个字叫等，一个字叫干。

能干就干，不能干就等。

这叫“智者不惑，仁者不忧”。

所以，智者和仁者在面对未知和变化时，够洞察事物的道理，见一斑而窥全豹，见微知著，不会被表象所迷惑。

当然了，智和仁是一体，智者必仁，仁者必智，而表现在外象上，只是侧重点不同罢了。

我们要知“几”呀，经通过一点，要知道了未来的全部，那我们的内心一定是平静的，是没有一点忧虑的和烦恼的。

这就是易经中所说的【顺应自然，随遇而安】。

人与人而相于，则未有可以漠然者矣。

引申到人与人之间相处，不可能不相交。就是说，人不可以是独立的个体。就是那些享受孤独的高人，也是脱离不了人世的。

这世上没有绝对的东西，因为阴阳虽然是分列的，但阴阳又是一体的。

所以，人间的冷漠并不存在。

除非，你对自己冷漠，那么这个世界也会对你冷与漠。

为什么呢？恰恰是你用冷漠的态度对待别人，其实是你不爱自己，对自己做出了最大的冷漠。

这就是骂人者，也是骂自己的道理。

故上而不谄，所以交上也；下而不渎，所以交下也。不丧其节，不昵其情，止矣。

要以平常心处之呀。

所以，君子行事呢？

对上位的人不谄媚，就能与上位者长久的交往。

对下位的人不轻慢，就能得到下位者不停地拥护。

这是什么意思呢？

就是说，一个人要有节操，不沉溺于人情世故，而是在人情世故中，持以中庸之道。只要有了这中庸之道，这样就足够了，可以长久了。

小草的中庸叫随风倒，没办法，小草得活着。

人的中庸叫继明，跟着光明，发挥光热，人若处在否中，只有一途，那就是面向光明，这叫离卦，大人以继明，照于四方。

绝己于天下则失义，绝天下于己则失仁。故否之道，无施而可。

如果自以为高高在上，或自爱到清高无比，将自己与天下好的坏的都一律隔绝，就失去了做人的意义，不能成其为人，那天地的道义也就不存在了。

这就是爱。

人活在世上是需要爱的，自绝于天下的一切事物，那还有什么仁与爱。

所以，这个自绝就是否卦的上天归于上天，大地归于大地。

乾在上，坤在下，就是不交于天下。

所以，否卦所代表的不相交的原则，无论在什么情况下都不适用。

否卦告诉我们，人与人之间的相处不能冷漠对之，有保持节操，又不沉溺于私情，应当积极、开放、包容的生活在这个世界上，过完美好幸福的一生。

可不能【否】呀！

虽然，亦视所以用之者。天地且否，而君子岂无其否乎？

尽管如此，否卦还是存在的。

天地有否，那人也有否。

就是说，即然天地都有闭塞不通的时候，那么人一定也有应闭塞不通的地方？

如果否卦来了，我们应当怎么办呢？

夫君子之通天下者有二：所以授天下者德也，所受于天下者禄也。舍此，则固由己而不由人，无事拒物而自不与物通矣。

说，君子在否卦时两种方法走出困境：

一个是行善积行，做好事；一个种因不求果，有报酬。

舍此以外，没有别的办法。

因为，人的命运是由自己决定的，不是由别人决定的。

一个人在否卦时，也没有必要拒绝一切，不与外界交往，那就真的把自己给“否”住了。

德不流行，则绝天下于己；禄不屑以，则绝己于天下。

如果在否卦里，一个人不能行善积德，那你不理整个世界，整个世界为什么又要理你呢？

你既然种了因，又有了果，你不接受果报，那整个世界与你又有什么有关系呢？

否也不怕，来什么接什么，接什么扔什么，随不顺而顺行。

故于田而怀纳沟之耻，出疆而勤雉腒之载。不丧其节，不昵其情，亦未有不如是者也。

所以，你弯腰种地时，就得面对身处沟渠的耻辱；你去远方看望朋友，就得带得礼物，要辛苦地带着野鸡和肉干，作为礼物或贡品。

这是在否卦中的，弯腰对苍天，步步退，步步阔。

有一首诗说的好：

手把青秧插稻田，

抬头便见水中天，

心地清净方为道，

退步原来是向前。

而人情往来，同样不是耻辱。

有一个故事叫做：

世人结交心不移，唯有严陵及光武。

说，光武帝为了见严陵，还要给他大车小车的拉着礼物，这就是帝王的君子之交，在保持节操和不沉溺私情的前提下进行交往。

乃不有其避难之时乎？避难者，全身者也；全身者，全道者也。

难道，否卦就没有当做是避难的时候吗？

有。

否卦本身就是避难。

否卦在避难时，就是为了保全自身；保全自身，也就是为了保全了人世间的道义。

道为公，德为私。君子之于道，甚乎其为德，而况禄乎？

道义是公，德行是私。一个是天下，一个是个人。

道义是大于德行的，道义就是最大的德行。

君子对于道义的重视，一定是超过对德行的重视，更何况是那些俸禄之类的果报呢？

道德就是公私合营，怎么营呢？

张载说了，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。

这就是立德，立言与立功。

功和利是什么？有公也有私。

且夫禄以荣道，非荣身也；荣以辱身，斯辱道也。

俸和禄就是功和利，功和利就是荣和耀，但功名利䘵是用来践行道义的，不是用来荣耀自身的。

如果一个人用俸和禄来荣耀自身，那就是对道义的侮辱。

所以公私合营，全在公，为了公，有了公道，还能没有私利吗？

有了公道的私利，私利也就成了公道。这就是道与行的合一体现。

故俭德而固其一，禄不可荣而塞其情。固其一，他非吾德也；塞其情，道无不荣也。

所以，我们要正视德与行，正固又专一。

不要以为功名利禄是自己最大的荣耀，而是要克制自己的私情，用自己拥有功名利禄的时与位，来践行道和义。

正固又专一，就是说，德行就是德行，这个德行是我做的，但他不是我的。

有意思的是，德行这种东西，不求则可得，一求就不得了。

求德行的人，永远没有德行。

这就是告诉我们，做好事不留名，行大善不求果。

一个人如果能克制自己的私情和私欲，那道义就无处不在了，无处不荣耀啦。

所以孔子说，克己复礼。

己是自己，也是诚信，是应对否卦的宝。

己是精土，也能再塑金身，是成就大人的道。

虽有不忍万物之志，亦听其自为生死而吝吾仁；虽耻以百亩不易为己忧，亦安于降志辱身而屈吾义。

那么对于道义和德行来说，否卦又是什么呢？

否卦就是，我们有一颗仁爱的心，却不能施行仁爱。

比如，人在否卦中，即使不忍看到万物受苦，因为你也否着，你没办法，没能力去大爱无疆的仁爱，只能看着。

这叫有心无力，所以也只能任由你所同情的弱者自生自灭。

因为你虽心强，也是弱者，在世间只有百亩地，仅能耕作以自养，虽然内心耻辱于自己的无能为力，也不得不降低志向，忍受屈辱。

所以，身在【否】中，你仁心再大，也只能暂时放下心中的的道义。

故伊尹之有莘，避桀难也。伯夷之北海，避纣难也。桀、纣者，敷天率土之共主，神禹、成汤之胄胤。

所以呢？

伊尹选择在有莘国避世，是为了躲避夏桀的暴政。

伯夷选择到北海隐居，是为了逃避商纣的暴虐。

夏桀和商纣，都是天下的共主，是神禹和成汤的后裔。

当其不可为龙逢，不可为鄂侯，则勿宁塞仁锢义以全道。况乎其不但为桀、纣者乎？

在那个时代，如果不能像龙逢和鄂侯那样直言进谏，那么宁愿暂时收敛仁爱、固守道义，以保全【真正的道义】。

更何况，那些暴君的暴行比夏桀、商纣更恶作，大人就只能躲起来了？

这告诉我们，可以爱，但不能乱施爱心，要审时度势，做出明智的决策。

而或为之说曰：“恶不可与同，而德何可不富？吾有其不忍，则遇可闵而且仁。吾知其所宜，则遇可为而且义。吾有所不屈，则伸吾直。吾有其不昧，则施吾智。”

然而那些为了私利的人一定会说：

“我们不与恶人同流合污，但怎么又不能宣扬德行呢？

只要我有了同情之心，遇到值得同情的事，我就一定要施展我的仁与爱。

我明白什么是对的，什么是合适的，遇到可以做的事情，就一定要秉持道义的去做。

我有不屈的精神，就要伸张正义。我有清醒的头脑，就能施展智慧。”

是王嘉之于苻氏也，崔浩之于拓拔也。启其窦，发其机，渐牖其情，不知其入于利赖而以荣禄之陷终。

唉呀！这是以私换公，为了私心而堂而皇之的找理由罢了。

这种观点就像王嘉对苻氏一样，崔浩对拓跋氏一样。

这就打开了欲望的心门，触发了贪婪的心机，从而打开了他们私利的窗户，不知不觉中已经掉入个人对荣和禄的追求，而最终陷入私人的名利之中无法自拔。

这样的人，那有什么公义可言呀！

他们走在否卦的绝路上，却什么也不明白。

王夫之就是骂人呢？主要说了个不善良。

这两个人不善良在哪里呢？

一句话，那两人处的时代不好，夷狄之有君不如华夏之无也。

呜呼！是将以为泰乎？如不以为泰也，则恶得而不用否也？

唉呀！你说上边两个人是好，还是不好？

如果是好的，那就是泰卦。如果是不好的，那就是否卦。

那为什么史书上，又不以否卦来描述两个的行为呢？

夷狄之有君不如华夏之无也！

吝吾仁义，如吝色笑焉。选择于德之中而执其一，天地不能为吾欣，兄弟友朋不能为吾戚，如是而难犹不我违，而后安之若命。

我们一定要珍惜仁义的用处，就象珍惜自己的笑容一下，要对朋友笑，而不是对着敌人笑。

道义，是需要选择的，有选择的道义，坚持做下去，才是真正的道德。

我们选择的路，是世人眼中【见路不走】的路。

在这样的路上坚持下去，发挥光明的道理，天地会为我们欢欣，兄弟朋友会为我们欢喜，即使遇到天大的困难，也不会违背我们的原则，要顺其自然的接受命运的安排，当善则善，当退则退，当杀则杀，命由己造，自天佑之，吉无不利。

彼姝姝然以其德与其禄为避难之善术，曰：“入于鸟兽之群而不乱，大浸稽天而不溺，"亦恶知与羽俱翔，与厹俱踱，与流俱靡，其下游之必然乎？故君子有否，不但任天地之否也。

那些自以为是的人，说的一套，做的一套，把他们的假德行，和得到的俸禄，看作是逃避困难的好法。

唉呀，这真是自欺，又欺人呀。

他们说：“我们可牛了，即使和禽兽在一起，也还是人。即使和乱世在一起，也做个人，天大的困难也改变不了他们的善心。”

他们哪里又知道，入了鸟群，就是鸟；入了兽群，就是畜兽；和大洪水在一起前行，早晚一天被洪水了去的。

所以，君子会在否卦里，跟着一起否。这就是说天地都否了，人怎么折腾也是否的。

所以，王嘉到底是汉族人呢？还是苻氏的人呢？

崔浩到底是汉族人呢？还是拓跋氏的人呢？

看来王夫之还真是个27岁的愤青。

好在现在是一统的天下。

但，我也不知道该怎么描述元朝和清朝。

是功呢？还是功呢？

比如曾什么什么藩，是0.5个圣人呢，还是0.25个圣人呢？或是王嘉和崔浩之流呢？

我评价不了。

我只知道否卦告诉我们，君子在面临困境时，应坚持自己的道德原则，不随波逐流，同时也警示那些自以为是，逃避困难的人，他们的做法只会导致自己的衰败。

天地都否了，我们一定要跟着否的环境否着，用一个自强不息的心等时机来临。