在中国文化传承中，《易经》是最具代表性的经典。而它作为群经之首，信息量之大，足以包罗万象。

但万变不离其宗，这部大作也是围绕着三方面：“象、数、理”而展开的，了解了它，可以帮你理解这个世界到底是怎么回事。

可以是形象，可以是符号，而八卦图：乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑，以及两两重卦得到的64卦。

其实，它的原型是阴阳太极图。而世间最大的阴阳示意图不过是太阳和月亮了。我们先人依自然万物的属性把它们分为阴阳两大类，后来又发现阴里没有阳是不能发展变化的，于是就有了坎卦，为阴水中有阳火。再看着的火如果为它加上少量的水，火反而会更旺，水太多火就会灭掉，所以火里是需要少量的水的，于是，就出现了离卦，为阳火中有少阴水。依此类推，于是就形成了现在的64卦，以此来形容和概括了大千世界的万物之属性。

为什么要把象放在最前面说呢？

因为在最原始时期，人们对大自然的认识并不深刻，只有通过对自然万象的不断观察，思考总结，才能得到相对应用的道理，并运用这些规则道理指导人们，以利于安稳生活和收获丰盛成果。

就如同你知道一个大宝藏，但不知道应该怎么去了解它里面有什么，怎么把它利用起来。于是，就开始寻找，不断观察自然界里的现象，于是就以此为开启宝藏的线索，我们只要抓住它读懂它，就可以开启大自然这个巨大的宝藏，并让这个宝藏为我所用。

以此看来，象是不是很重要呢？它是自然运行的现象，也是自然产生的结果。就如同我们的人生一样，我们人生的每一个阶段既是自己思想的运用的现象，也是思想产生的行为结果，更是我们自己在亲身体验这样的经过和结果。难怪有人说“我们的人生就是一个自作自受的过程”呢！

数，是万事万物演化规律的形容，它是一种无形的力量，是地球运行及宇宙星曜运行对地球上的事物形成的影响力，是它让自然界有了一定的运行规律，并支持一切运行不止。

虽然这个力量不可见，但我们无时无刻不在受着它的影响。

就如《了凡四训》里就有这有这样的语句：人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数，但惟凡人有数，然则数可逃乎？极善之人，数拘他不定，极恶之人数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，岂非是凡夫？

不仅是人的运程受到这个力量的影响，这种力量还让春夏秋冬依时而动，若这四季运行顺序捣乱了,万物皆乱，人心也乱，那时才真的叫民不聊生。

这力量还让夏虫不知有冰，让冬雪不知夏署，叫醒冬眼的蛇蛙，催促出春草的嫩芽。

这种自然中看不见的力量，我们可以叫它：自然规律，天道，常识或是道等，要知道，这只是假借一名来形容它之万一而已。

而这个巨大无比的力量古人给它取个名字，就叫“数”。

由上可知，“数”是规律，运用它，人们可以推算，推出条理，道理。比如，你在春季的时候，就知道下一个必然是夏季。这是最简单的推理。

而最复杂的推理，是人的“数”，正因为人也受“数”的规律约束，才有了古人用八卦九宫来演“数”的变化。

古代人用“数”来“占卜”，通过规律，去推算一些可能发生的事情，借此方法，帮我们逢凶化吉。

其实“占卜”是一个概率，概率大，就准；概率小，就不准。可以把它作为一个参考信息来运用，而不是决定项。当然也有人说心诚则灵！

那怎么样才叫真诚呢？人心浮燥的现代，有几个人可以做到不起一念的至诚呢？因为至诚才感通，《孝经》云：“至诚感通，无所不通，光于神明，通于四海！”

我们学习《易经》就是要掌握天地运行的规律，让自己能及时洞悉所处事态的变化发展，可以预知事物的来龙去脉。

但在现实中，很少有人能达到洞察天地人心的境界，那我们借用数术的方法，也可以推算出来。

比如，古人依《易经》规律创造了“四柱”“紫微斗数”等数术理论体系，都是在推算一种最大，最可能的概率。概率内的事情，就“算得很准”，概率外的事情，就“算得不准”。当然，这是个参考内容，也是一种心理安慰的方法。

朱熹曾说：去人欲，存天理。

道家认为，天地有元气，“其出无根，其入无门”，无涯无际，人们虽不能觉察它，但它确实存在。这是道家的“理”。

宋濂认为，理，亦即天地之心，它通过元气而致有万物和运动。万事万物的兴盛衰败，包括人的生老病死，就是因为生生不息的“天地之心”通过元气在起作用。

他认为，求道问学，修养道德，就在于使“吾心”能够体认和获得“天地之心”，若能如此，人便能与天地并运，与日月并明，与四时并行，便实现了“君子之道”。而天地有好生之德，“天地不仁，以万物为刍狗”，不偏私一事一物！大公无私，无有大于天地的了吧！

而“天道酬勤，天道酬愿”，又反应了天地人一体的观念。

古希腊哲学家亚里士多德，认为：物质元素除了水、火、气、土之外，还有一种居于天空四大以上的“以太”。这个“以太”即我们《易经》中说的“理”。

五行：水、木、火、金、土。它们是构成万物的基本元素，而“理”比这五大元素依“道”这个自然规律运行的动能。它是“道”在自然界运用的动能。所以比五行还“微”。道心惟微，惟精惟一，而这个能量就是要万物保持在道中而行，所以人要行中道才不至走偏，而至后果不堪。

象、数、理，这三者，顺时针是我们认识事物的先后次序，反过来“理、数、象”是事物的从无到有的过程，从种子到大树的衍化过程。

太极宗师张三丰的《无根树》讲到：无根树，花正偏，离了阴阳道不全。金隔木，汞隔铅，阳寡阴孤各一边。世上阴阳配男女，生子生孙代代传。顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。

“顺为凡”，就是你从理、数、象依次来衍化发展，这样的人为凡人。比如，你想做一件事，就先想到哪就做到哪里，对些产生的结果没有相对的把握，只能看运气，运气好就成功，运气不好，就失败。这就是我们多数人的处事方式。

“逆为仙”，就是从象、数、理出发，透过现象看本质，找到事物的内在的运行的道理规律，让自己依道理而行事，不要被事物的表象所迷惑。

把这个过程运用在大学的：“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”

上面的透过现象看本质，找到事物的内在的运行的道理规律，让自己依道理而行事，从而就不会被事物的表象所迷惑为：格物。才能知道内在的道理规律叫：致知，知道了行事规则，就一心一意地去做自己想做的事叫：诚意。

而做一件事的出发点一定要成人达已，这事才是正事这个发心叫：正心，你知自己的心正了，但是别人不知道，你就没有达到教化一方的效果，在自己的言行上要和正心一致叫：修身，身正，心正，就会吸引来同道中人来相聚，以共修求道叫：齐家。

有家就有国，有国就要有人来治理，而这个能齐家的人自然是首选。于是就有了：治国的机会。而当各国的文化思想统一，小国可合并成大国，就如同今天我们的国家土地上，在早前不也是各各诸候国林立的吗？再大的国，也出不了地球，于是天下就用来代表目之所及，力所能为之地。于是就可以平天下。

你有没有发现，不论是做人，修道，还是求仙，都是要有道心，都以修心为要。

所以，天下的大道只有一个，我们的先人从不同的角度来告诉我们这个天地大道是什么，我们的日常言行要怎么做才是符合大道的。

如果顺道而行会得到吉祥，违背自然规律行事就会有灾厄降临。

比如，早起早睡是合日月运行规律的，你就会白天有精力做事情，身体体质也可以保持甚至提高水平。而若你非要白天睡，夜里行动，这是不合道，时间长了，就会发现自己的体质变差了，甚至严重的还会让人促死。

由此也可以看到我们的先人是多么的想庇佑我们子孙后人，为我们著书立说，留下了那么多宝贵的文化遗产。真的很感激他们的辛苦负出，为报此大恩，我们都有义务好好学习，让我们的千年文化命脉一直传承下去。

那有人就说了，这有什么用，我们还不是没有人家西方的科学科技发展的好？我们就是比人家差。

首先要知道，科学是一种方法逻辑。现在在的电脑，发达的网络系统不是科学，是科学的运用而发明的科学技术。

科学是，假设你是对的，然后去验证，结果和假设的一致，证明假设是对。这就是一套方法：假设-验证-以结果证明假设的对错。这就是以事实事证明理论的对错。

所以，科学不是西方的专利，而是大家都可以用的逻辑方法。

科技以科学为理论依据的发明。古代我们中国就有了四大发明，那就是科技。

当初，人家在工业革命快速发展的时候，我们在以天朝自居，更多的关注的是人文，内修。如此就造成在世界大战时，人家开着航母在全世界战斗，我们的飞机也没多少。这种事实的差距造成的结果就是：我们东方崇拜西方。

但是，几十年过去了，今天的中国远不是以前落后的中国了，科技再不是我们的弱项，在科技的研发和运用上也成为了世界的前列者。

而值得一提的是，在科技发展水平达到一定高度的今天，物质生活的丰富不能弥补内心的匮乏感时，人们开始关注内心的成长。

我们中华文化真正兴起的时代已经到来了，现在已经看到很多有国风特色的物品，活动出现在大众的视野。而这还是刚刚开始。

所以，朋友，学习中华传统文化让自己找到内在的依靠，找到我们民族流传千年的自强不屈的精神灵魂所在，让它成为我们成长路上的繁花，伴我们走四方，闯天涯都不怕。

让我们在这个多彩的世界里不迷茫，不彷徨，内在丰盛，外在富足。穷则独善其身，达则兼济天下！

要学就从根上学，从《易经》开始，就不会让自己以后的路走偏，不会对人事物产生偏见。

今天知道了“理、数、象”这三者关系，就能把握住《易经》的重点，有助你理清脉络。

在此，也欢迎你一起来分享自己的学习感悟哦！