上接《禅宗人物志：法融（四）百鸟衔花》
受道信点拨之后，法融悟入顿教，并得到道信的许可在牛头山开宗立派，这就是“牛头宗”。法融的“牛头宗”和弘忍的“东山法门”都属于南宗顿教，其“直指人心”的开悟之法深得人心。
法融住山后不久，“牛头宗”就在江南盛行起来，其声势与追随者不输于黄梅县的东禅寺。在古时，凡是信众集结的地方都是被官府关注的焦点，牛头山也不例外。
唐永徽三年（652年），县令萧元善请法融到南京第一大寺建初寺宣讲《大般若经》，当时来听法的僧俗之众不下千人。
法融在台上说法犹如“天花乱坠”，在场的僧俗听得如痴如醉。据记载，当法融宣讲到《大般若经》之《灭静品》时，忽然大地震动起来，房屋摇晃、经幡激荡，在场的人坐立不稳，而只有法融在台上如如不动。
但据史料记载，其时此地并无地震发生，法坛现场的“地震”是听众的错觉或是人们听经后的奇特体验，亦或真的是地动山摇，则不得而知了。
不论法坛的“地震”是真是假，但“牛头禅”在当地人心中引起的“震撼”是真的。这次的弘法让“牛头宗”在江南地区的声望空前高涨，不管是官方还是普通民众都对其禅法甚是崇拜和追捧。
有了这次的成功弘法，江宁县令李修本也来再三恳请法融前往讲经。法融被其诚心所感，最后为其讲《大集经》。这次来听法的僧俗之众更是达到了三千多人，“牛头宗”的声望达到顶峰。
于是，唐高宗显庆元年（656年），萧元善再次来请法融出山。但这一次不是请他去建初寺说法，而是让他去主持建初寺。要把南京的第一大寺院交给法融，可见官方对法融的看重与信任。
法融几番推辞，但架不住萧元善的再三恳请，最后还是答应了萧元善得请求。于是，法融叫来首座弟子智岩，当着众人的面，把牛头山交付于他，并嘱咐智岩一定要把“牛头禅”传承下去，不可断绝。
法融在下山之时，深情的回望，向众人、向牛头山的一花一木、一鸟一兽道别：“我这一去，就再也不会回来了，再见，牛头山！”
牛头山的飞禽走兽好像皆有感应，一个个都哀嚎不已，而且逾月不止。法融曾经坐禅之地的飞泉无缘无故就干涸了。草庵前，曾经见证了道信传法的那四棵大梧桐，在盛夏之时也枯萎了，这一切无一不在默默地传达着法融即将离去的信息。
下山后不到一年，在第二年的正月二十三日，法融在建初寺无疾而终，享年六十四岁。法融圆寂后，被弟子们安葬在了南京的鸡笼山。下葬那天，前来送行的僧俗多达万人，人群浩荡、经幡飘飘，无一不是“牛头禅”曾经辉煌的见证。
法融创立的“牛头宗”虽属禅宗，但也自成一派，是禅林江湖中除了“东山禅法”以外的又一胜景。
“牛头禅”的禅学思想主要见于法融所著的《绝观论》和《心铭》两部著述。有着“虚空为道，心境本寂”的本体论和认识观，法融修行的方法论可以用“无心用功”四个字来概括。
其实，“牛头禅”的精髓就浓缩在法融与博陵王的那几句对话中，或许很多人不知道出自这里，但相信很多人都听过。
问曰：“恰恰用心时，若为安隐好？”师曰：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谭名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”
博陵王问法融：“在应对外境时，应该如何起心动念？是不是安定、平静就算是好的做法？”
法融的回答则被传颂千古。在永嘉玄觉所作的《奢摩他颂》的开篇就引用了这段话中的其中四句：
“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”
“恰恰”的意思就是：正好，正当，恰好，不分前后，不隔丝毫。但要体悟这几句话的深层意思，关键还要落在“心”上。
“心”到底是什么？
“心脏”是人体的“发动机”，泵出血液，为人提供生理上存在，让人可以“动”。
“大脑”是人体的“思维中枢”，产生各种思想、感受，为人提供精神上存在，让人可以“想”。
但无论是“心脏”还是“大脑”都不是佛学所说的“心”，这个“心”既不是“动”也不是“想”任何之一，而是发起“动”和“想”的那个东西。
“心”就是让人能想、能说、能动的那个东西，是超越“心脏”、“大脑”一切实体的无形之物。就好比：电脑的操作系统，虽然不是电脑硬件的组成部分，但离开它，电脑就是一堆废物。
不能否定电脑操作系统的存在，但又无法把它真实的展现在眼前，能拿出来的东西只是装有操作系统的“软盘”、“硬盘”、“文件”，绝不是这个东西本身。
这个东西是“数字化”的。“数字化”，还有一个非常形象的说法：无形无相！人也如此，离开这个操作系统的驾驭，人就成了“木偶人”、“纸片人”，不能“活生生”起来。
人的这个“操作系统”，可以叫做“心”、“神”、“佛性”，是无形无相的。虽然不能把如实的它展现出来，但知道它就在这里，正是因为它的存在才使人“活灵活现”起来。
如果没有“心”驾驭人的各个有形系统，比如：运动系统、思维系统、语言系统等等，人就与木偶无异，不再能动、想、说。其实不仅仅是人，一切有情众生都有“心”的，让与外界发生互动的那个操作系统。
比如：狗子是有“心”的。如果你这里有肉骨头，它就会摇着尾巴跑过来。如果你蹲下捡起石块，它就会远远的跑开。
该跑开还是该围过来，这是狗的思维系统在指挥。应该如何摇尾巴，怎么跑，是运动系统在操作。但在让思维系统和运动系统应对外境而运行起来的那个东西，才是“心”。
人们往往会误以为“该跑开还是该围过来”，就是“心”。其实，“该如何”是认知系统、思维系统，而不是一切系统的指挥中枢。
思想与行为都是在“心”的作用下而展现出来的。没有这个无形无相的支配，一切有情众生也就“无情”了，与草木砖瓦无异。有情，实际上也就是“有心”、“有佛性”。
作为人，为什么能想、能做、能说，就是在“心”的支配下而生起的。而为什么要这样想、如此做、那样说，则是有形系统的当下表达了。
“心”，只负责“能”，“能如何”则靠“硬件”来完成了，所以“心”是人人皆有、而且无所分别。剩下的，就交给人这个实体来完成了。“所”，就是现实的展现。因为，实体各异，运行的结果自然不同。
就好比：同样的操作系统，硬件不一样，运行结果自然不一样。对于同样的人和事，认知不一样、身体条件不一样，认知及行为结果也自然不一样嘛！
能知、能做、能说，是“心”的作用；所知、所做、所说这是由人的运动、行为、思维、认知、感知等实体系统完成的。
人的躯体就是被“心”、“佛性”驾驭的一套“行动”工具而已。佛性给人以“能动起来”，人体让人“动有结果”，二者相辅相成，这个有机整体就运行起来了。
也可以说，“心”就是本体，“身、口、意”就是本体在当下的作用显现。“体用”二者不可分割，因为体用分割就不再是“电脑”，只是废铁；就不再是“人”，只是木偶。见功用自然见“系统”，这就是“体用合一”。
虽然“心”不可见，当下的一切行为展现不就是对“心”的表达吗？
可能有人会说，谁说操作系统不能单独存在，我这里不就是有一张win11的操作系统盘吗？可要知道，对于这台电脑而言，它存在的前提就是“安装了操作系统”，在此之前，它不是电脑，只是废铁。
反之，这张操作系统盘能离开电脑独立运行吗？
有了对“心”的根本认识，这几句话就好理解了。
“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谭名相劳，直说无繁重。”字面上来讲就是：正当用心之时，正好无心可用。
如果把名相、概念、感受等这些弯弯绕绕的有别之念当作真心，不但劳心费力而且还要被绕进去而出不来。而直指人心的明心之道，谈不上费力不费力，本来就在。
“心”就是应对外境时的发起者，它只管“生”，不管“如何生”、“生什么”。所以，要想认知外界，不是用心能得的，而只能靠人这个实体，认知、思维等等有形系统。不要会错意，以为是“心”在决定“生什么”。
“心”只管“生”，至于“如何生”、“生什么”，那是认知等有形系统所决定的。“生”当然谈不上费力与不费力，只有“如何生”才有费力与否、繁重有别。
法融说这四句就是在告诉博陵王：你问应对外境时，是不是应该保持“平常心”、“清净心”就是好样的？
现在明确的告诉你：如何应对外境，那不是靠“心”来解决的，而是当下有形系统所决定的，“心”只管“应”这个动作，不决定“如何应”。“平常心”、“清净心”、“安隐之心”都是妄想罢了。
因此，这前四句就是在说“心之本体”。
“无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”意思就是：应对外境时有分别的妄心不掺杂进来，就是当下妙用；这样自然而然的展现就是无所用心的结果。体用合一，二者不可分割，本就为一。
“无心恰恰用，常用恰恰无”与老子所说的话一个意思：“常”就是自然而然，“常用”就是“无为”，所以常用恰恰无就是“无为而无不为”。
老子说：“有之以为利，无之以为用”，也正是在诠释“体用合一”的“道”。
当下展现就是“心”的妙用，不需要去认可或不认可，不用去评判如何如何，不管“如何”都是正当时！已经是最真的表现了，就是“用心恰恰无”。
但是，不要把这几句话当成“不要执着，不强求”，本身“不强求”就已经是在“求”了。有一句话用在这里非常贴切，那就是《金刚经》中所说的：应无所住而生其心。
法融所说的这几句话正好与《金刚经》中的这句话对应。“无所住”不就是“无心恰恰用”吗？而“常用恰恰无”的那个“无”，就是“而生其心”的“心”。
举个例子：
为何要写这篇文章？也许是看见这段话有感而发，也许是对于别人的理解有不认同的认为，不管为什么，之所以写这篇文章已经成为事实，这就是“心”在当下的妙用。
为何要这么写？这就是自己有形系统运行的结果，和自己的认知、感受、经历以及当下的心情等等一切都有关。如何写？对于此刻此处的“我”来说是“注定”了的，已经是最佳答案，除此之外没有更好的答案了。
但是，你会说：“我不认为你这样写是对的，你的认知是错误的！”，甚至每个读者都有自己的认为。这个结果对你而言是“注定”的，对你来说是最佳答案。
每个人此刻此处的“认为”都是自心在当下的展现，已经显现了，还有谁能比它“大”，能比它更“正确”？所以说“当下即是”，现在就是最适当的了，最真实的了，没有之一。
当你看见这篇文章时，你总会生起点什么感受，“不生”是不可能的，因为你有“心”、有“佛性”在，必然在应对外境时有所生起。
人人如此，都会“应”而“生”，大家都是相同的，无有分别。但是，会生起什么？则各个不同了，因为“如何生”是因人而异的。
结果是什么呢？从全局来看，没有标准答案。从个体来看，每个人都有自己的标准答案。
那你还去找什么标准答案呢？不就在自己眼前吗！
“我认为我是对的！”，“你认为我是错的，你是对的！”，“他认为我是对的，你是错的！”......不管是谁的认为，对他自己而言都是“对的”。这样来说，根本就没有错的啊，哪还讲什么对错呢？
佛学上往往“以景喻理”，反而不大好理解：青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。换句话说就是：对于每个个体而言，当下最真。
我不用和你争论，你也不用与他妥协。我不用放下什么，你也不需要舍去什么，现在已经就是“最可爱”的了。
这不是说每个人抱着自己的想法不放就是“最真”。而是说，此时此处有什么想法或行为都是最佳答案。坚持己见也好，左右摇摆也好，虚心请教也罢，心生疑虑也罢，都是真实的。
如果我执于我的绝对，妄图说服你；你执于自己的认知，企图同化他。这都是“妄作”，一切争端、烦恼的来源。
再退一步说，今天你不认同我的说法，对你而言，这是真实的。明天你又认同我的说法了，那还是真实的。时时处处的你的一言一行、一念一想都是真实的！
但是，无论是认同不认同，都不会影响我说的是“正确还是不正确的”，因为就不存在对错，只有当下即真。
什么是幻象？自始至终就没有幻象，一切都是真的，只不过你以为那是假的而已！
比如：朋友约我去吃饭，我找了个虚假的理由来拒绝：“不好意思，今晚我有事，来不了。”
“我撒谎避免今晚的饭局”，这就是真实的。不是说，“我不该撒谎”才是对的。下一秒，心里马上又在叹息：“哎，不该撒谎骗人的，撒谎不好”。
这时候的“后悔”就是虚幻的吗？在后悔、在遗憾就是打妄想吗？也不是，还是真的！
当下即真，因为已经是事实，不可改变。至于为什么会这样？没有理由可讲，因为已经这样了！
从公元646年法融因道信传法而悟，一直到牛头慧忠圆寂，“牛头宗”共传六代，传承只有120多年。
虽然“牛头宗”在禅宗江湖上匆匆而过，没有传承太久，但其曾经在江南的禅宗地位不输于当时存在任何宗派。
虽然“牛头宗”存在的历史很短，但其禅法精神，已经融入整个禅宗江湖中了。
上接《禅宗人物志：法融（五）牛头禅法》
完结。
