崂山素有神仙宅窟、灵异之府的美称，崂山道士名扬天下，尤其以一招“穿墙术”被人熟知。

道家，作为先秦诸子百家之一，从春秋战国时期，就有不少修行者，来到崂山隐居修仙，采药炼丹，散见于历朝历代的方志史料中，可以看做是崂山道家的开山鼻祖。

《即墨县志》记载，“春秋时吴王夫差尝登劳山，得灵宝度人经”。

秦始皇东巡，至琅琊途中，曾经前往崂山，诏命方士徐福在此出海寻找长生不老药，出发点就在崂山脚下的徐福岛。

据《太清宫志》记载，西汉武帝建元元年（前140），有朝廷上大夫名叫张廉夫的，曾经在崂山择地修筑“三官庙”，祭祀供奉天地水三官神主，并在庙前栽种一棵柏树，至今两千余年。三官庙已变成如今的“太清宫”，是崂山最大的道家活动场所，而柏树郁郁葱葱成为当地奇景“汉柏凌霄”。

此后历经魏晋南北朝，而至隋唐两宋，虽不断有异教徒在此传播教义，但道教在崂山长盛不衰，各地道人、方士在此求玄避世，比较著名的有刘若拙、李哲玄等高道。

再到金元时代，崂山道教达到极盛时期，特别是全真教在北方兴起后，南宋末年至大元初期，有王重阳的弟子马钰、王处一、邱处机、郝大通、刘处玄、谭处端、孙不二等七人，号称“北七真”，在他们的影响下，崂山逐渐成为中国北方的全真派活动中心，全真天下十方丛林中，崂山太清宫有幸列为第二。

重阳真人活动的时期，为金元时代，他去世以后，由大弟子马钰接替掌教职位，全真教派虽然创立于“南渡之后”，但是有着“义不仕金”的传统，即便后世小说文学创作，也多把王重阳看作抗金义士领袖。

实际上，作为宗教而言，能够依附于统治阶层，才是生存发展的最好选择。全真七子并非不想追从大金政权，二代掌教马真人，延续了师父重阳真人以苦修为主的方式，他的教众大多数来自社会底层民众，他本人也从不主动结交官府，也没有刻意寻求道场，营造宫观。

大金政权对地方宗教势力是有警惕性的，曾经于大定十八年下诏严禁民间私自修造庙宇寺院，大定二十年再下诏禁止道士云游传道，令“各还本乡”，以全真掌教之尊的马丹阳，也被朝廷从关中传道，一路驱赶返回宁海老家。

此后，谭处端、刘处玄先后继任掌教一职，却都没有对全真教的发展贡献什么重要作用，直到邱长春即位掌教，他审时度势，终于做出了对全真教最有利的政治选择，以七旬高龄带领十八弟子远赴异域，大谈“止杀”、“长生”之道，将王重阳传下的全真教依附于成吉思汗的大元帝国。此后，才有了全真教的一家独大，一跃成为全国的国教。

长春真人邱处机，一生七到崂山，崂山至今留存的大部分摩崖石刻和古代诗作都与他有关。

对崂山历史风物研究颇深的，是著名学者周至元先生，他曾对崂山金元以来的道家流派进行了考证，认为崂山道教派系虽多，实际上主流的“劳山道流约分为四派”——

其一是龙门派，“祖邱真人长春，今山中修真庵、北九水、百福庵诸观属之”，龙门派的起源，以邱长春在金大定二十年（1180）于龙门山悟道隐修而得名，因此尊其为开派祖师。实际上，从邱真人及其再传弟子活动轨迹看，崂山龙门派并非传自丘祖本尊，而是其后世弟子攀祖追宗的结果，其实际形成年代，在明清之时，此时邱祖早已逝世多年。此后，又有鹤山派，祖师徐复阳，是龙门派分支。

其二是随山派，“祖刘真人长生，今太清宫属之”，还有自在庵、白云庵、真武庙等处。

其三是华山派，祖师爷是广宁子郝大通，“此派属者最多，若上清宫、太平宫、关帝庙、蔚竹观、神清宫、华楼宫、通真宫等庙尽系焉”，

以上三家道派，皆出自全真一系，可以看作是重阳真人的嫡传、再传，除了上面的龙门、随山、华山等派，还有长真子谭处端的南无派、丹阳子马钰的遇仙派、玉阳子王处一的嵛山派，还有北七真唯一女弟子，清静散人孙不二的清净派，在崂山皆有传播，各有道场。

其四是金山派，“源出龙门，至孙玄清始立此派，自云洞、斗母宫、凝真观，皆其属也”。

据《崂山太清宫志》记载，长生子刘处玄真人，曾经在南宋庆元元年乙卯（1195），与北七真邱真人等道侣，由全真祖庭宁海郡昆嵛山同游崂山，七真聚会后，刘处玄独自留在太清宫中传法讲道，一时间归附云集，太清宫道众皆归属刘处玄的随山派，由此成为随山祖庭。

上面的说法出自历史传说，究竟有多少真实性不得而知，另有一种说法是，除了邱处机经常云游至崂山外，像郝大通、刘处玄等人，考察其活动轨迹和生活时间，亲自到崂山传道的可能性不大，由此可以推断，以二祖为创派宗师的道派，多半也是与龙门派类似，是攀附祖师的结果。不管如何，有了诸多教派的传承发展，崂山逐渐形成了“九宫八观七十二庵”的盛大规模。