《清醒地活》作者：迈克·辛格
今天我们要讲的书叫作《清醒地活》，它的副标题叫作“超越自我的生命之旅”。
不知道在日常生活中，大家有没有这样的感受，就是突然有那么一刻，觉得自己的人生好像被卡住了，总是过不去那道坎儿，就像一张坏唱片，总是在某个点上循环，原本优美的乐曲变成了无法入耳的噪声，而我们则深陷其中，痛苦、烦恼、悲伤，却无法动弹。
这种被卡住的感觉的确很痛苦，但在智者看来却并非坏事。国际著名的瑜伽和冥想大师迈克·辛格曾说过，被卡住可以促使我们展开怀疑、反思，并有机会迎来自己的觉醒时刻。唯有觉醒之后，我们才能摆脱浑浑噩噩的轮回之苦，才能清醒、自由而丰盛地活下去。
迈克·辛格自己就是一个觉醒者。那是在1971年，他还在攻读经济学博士学位，突然某一天他内心深处的“自我”觉醒了，这场顿悟给他展开了一个全新的世界。后来辛格创建了一家瑜伽和冥想中心，用自己的智慧帮人们觉醒，并体验觉醒后自由而丰盛的人生状态。
为了帮到更多的人，迈克·辛格还撰写了《臣服实验》《不羁的灵魂》《清醒地活》等多部作品，来分享自己的感悟。
那么，接下来，就让我们走进《清醒地活》这部作品，来察觉并摆脱那些束缚我们心灵自由的障碍，充分释放内心深处那磅礴无尽的自我力量。
是痛苦的纠结者，还是理性的观察者
辛格认为，束缚我们心灵自由的最大障碍就是精神内耗。举例来说，有一天你正在开车，突然脑海里响起一个声音：“天呐，我不是该给老板打个电话吗？我怎么把这事给忘了，他一定气死了！快停车！”可另一个声音冒了出来：“不行，你现在得赶去客户那儿，不能停车……”
等忙碌的一天终于结束，晚上临睡时，第一个声音再次在脑海中响起：“你现在可不能睡，赶紧给老板打个电话！白天开车时你没打，现在该补上了吧！”可几乎同时，另一个声音又冒了出来：“现在这么晚了，打扰老板不太合适吧！还是明天再说吧！”
不过，因为心里装着这件事，你怎么也睡不着了。你辗转反侧、疲惫不堪，可脑海里的两个小人还在吵，一个指责道：“就一个电话的事儿，你就非得往后拖吗？这拖延症真是不可救药！”另一个则反唇相讥道：“你真啰嗦，我现在一点睡意也没了。明天还有个重要的会呢！”
这就是常见的“精神内耗”状态，相信很多朋友也有这样的体会。对此，著名作家余华说得很生动，他说：“精神内耗，说白了就是心里的戏太多。言未出，结局已演千百遍；身未动，心中已过万重山；行未果，假象苦难愁不展；事已毕，过往仍在脑中演。”
那么，面对这种精神内耗，不知道大家有没有想过，我们脑海中那两个吵架小人，到底哪个才是真正的“我”呢？又是谁听到了两个小人的吵架声呢？如果说吵架的那个是“我”，听的人也是“我”，那这场自问自答，又有什么意义呢？
这是一些很有意思的问题，而开始进行这方面的认真思考，就意味着我们逐步走向觉醒。
在书中，辛格给出了自己对于这些问题的思考。他认为，那些喋喋不休的小人不是“我”，而是我们大脑幻想出的很多假象。真正的“我”只是那个坐在旁边，能听到小人吵架的那个人。
平日里，我们大脑幻想出的很多假象是负面的。它们总会忧心忡忡地说这不行那不行，揪着我们过往的错误不放，对未来也不太乐观。因此，我们大脑中的那根弦总是绷得紧紧的，内在能量也被大量消耗，整个人疲惫不堪，灰心丧气。辛格认为，这就是我们觉醒前被卡住的模样。
那么，我们该怎么从这种精神内耗的状态中醒过来呢？答案就是在两个小人吵架时不要陷进去，而是做一个客观理性的观察者。具体来说，我们要意识到不管小人讲什么都是幻象，都是“真正的自我”正在听的一场戏而已。对听众来说，再热闹的戏，曲终人散也就什么都没有了。
我们再举一个更形象的例子。假设现在你抬头看，能看到书桌上摆着盆栽、照片和书。如果有人指着它们问：“你是其中哪一个呢？”你肯定回答：“哪个都不是，我是看着它们的人！”同样，我们脑海中的声音就像盆栽、照片和书一样的客体，而我们则是能够感知到它们的主体。
意识到这一点之后，我们就能够做到“听而不闻”，也就是说尽管能听到这些声音在脑海里响起，但不要去辨别它们再说什么，也不要去评判是非对错，不要让它们扰动内心的安宁。事实上在大多数情况下，我们脑海中浮现出的声音并没有太多的意义，反而只会让我们心烦意乱。
不过，讲到这里，有的朋友或许会有这样的疑问：既然这些声音没什么意义，那它们为什么要存在呢？对此，心理学家认为，这些声音只是我们释放情绪能量时的副产品，就像水烧开时水壶会发出尖锐的哨声。所以当我们紧张、害怕或生气时，大脑里的小人就变得格外活跃和话痨。
除此之外，脑海里的这些声音能帮助我们进一步理解外部世界，进而获得更多的虚幻的安全感。比如冬天外出时，脑海里的小人会自言自语道：“这天可真冷啊！”但接着它又会说：“别怕，再过一会儿就能到家了！”
这就是内在声音能提供的慰藉。虽然它无法让外边的气温变得温暖宜人，但它能把力量灌注到我们的内心世界，推动我们加快脚步赶回家中。所以，辛格说，人类擅长通过内在言语，在内心“重塑”外部世界，进而制造一个能掌控全局的假象，让自己安心地在这个世界中生存。
总而言之，大脑之所以不停地说话，其实是要制造一些幻象，在我们脆弱的心灵与残酷的现实之间构建一道缓冲。但幻象的力量终究有限，所以，与其假装岁月静好地沉睡其中，我们不如睁开睡眼认清现实，激发内心深处那强大的潜在力量。
勇敢拔除内心的荆刺
前面，我们提到，当人体的情绪能量充沛时，这股能量就会像水烧开时，水壶吹哨那样，也会在我们脑海深处爆发争吵。
那么，这种能量是怎么来的呢？为什么有时我们能感受到这些能量的存在，有时却觉得自己被掏空、被耗尽，做什么都提不起劲儿来呢？
辛格认为，我们人体的情绪能量是一个无形的循环系统，在古老的中医里叫作“气”，在瑜伽中被称为“沙克蒂”，在西方被称为“精神”。它不会被耗尽，也不会被掏空，但在流动中会被堵塞、卡住，而堵塞这股能量循环的罪魁祸首就是“心结”。
那为什么心结会堵塞能量的流动呢？这就要讲到大脑的认知原理了。我们的眼耳口鼻等感官会感受到现实生活中发生的各种事件，然后将其转化为情绪能量信号，并通过神经电脉冲传输，在脑海中呈现出种种印象。
换句话说，我们对外在世界的认知，其实就是一个能量进入人体的过程。
这个过程原本是很流畅的，人们回活在当下、享受当下。但如果它们引发了强烈的情绪，尤其是恐惧、担忧、愤怒等负面情绪，我们的身体就会开始抗拒，不允许它们通过。此时，这些能量就会受阻打结，如同小溪中被投入很多大石头，人体的能量循环就被这些心结堵塞了。
如此一来，这些心结就变成了扎在内心的荆刺，时不时就会被触发，引发疼痛。在书中，辛格还举例这样一个例子。他说，如果你的前女友曾开过一辆蓝色福特，多年后，你突然在马路上看到一辆同款车。尽管它只是一闪而过，但它会引发你对旧日场景的回忆。这时，那根“荆刺”就被激活了，你嘴里发苦，心痛得缩成了一团。
事实上，这种心头扎刺的痛苦比手臂上扎刺要严重得多。我们的手臂上扎了根刺，哪怕轻轻一碰都会痛得钻心。那么，此时我们有两种处理方式，一是保护好手臂，不要碰到那根刺；二是忍痛把这根刺拔出来，永绝后患。不同的选择，决定了我们以后的生活方式会大不相同。
如果选择第一种方式，那么我们的生活重心就会发生改变，变成了保护这根刺不会被碰到。于是我们不能像以前那样去外面散步，必须戴上特殊装置，睡觉时才能翻身，或者和亲人拥抱。为了让特殊装置正常运作，我们又不得不改造自己的床，甚至家和办公室的其它设施。
表面看，一切似乎都奏效了，这根刺被保护得很好，我们几乎意识不到它的存在，但事实上它却主宰了我们的一生。它影响了我们的很多决策，要去哪里，和谁在一起，做什么工作，住什么房子，睡什么床等等。总而言之，我们的人生被这根荆刺所绑架，它成了我们存在的重要意义。
同样，心头的刺也会“重塑”我们的人生，比如说孤独感。因为不想触碰“孤独感”这根荆刺，我们就得改变自己的生活，比如不去那些情侣们喜欢约会的地方，不去热闹的餐厅等等，但这也意味着我们失去了更多交朋友的机会，更没办法突破孤独感的束缚。
而且，在“保护”孤独不被触碰的状态中，即便我们能有幸遇到个知心朋友，那结局同样不容乐观。因为孤独的人更渴望友情和爱情，更容易对朋友产生依赖，所以会时刻注意对方的反应甚至刻意讨好，因为对方的一举一动而焦虑失眠。于是更多的问题开始涌现，事情变得日益复杂。
这就是长痛不如短痛的道理，与其让这些荆刺绑架我们的生活，不如干脆把它拔出来，以彻底解决问题。但这个过程并不容易，因为我们需要“清醒”地认识到荆刺的存在，认识到它们只是我们“脑海里的吵架小人”，是外来的客体，而作为主体的我们是可以把它们拔除的。
我们还以那辆蓝色福特为例，看看如何清醒过来拔刺的。在路上正常驾驶时，你看到了一辆蓝色福特。你想起了前女友还有那些伤心往事，心情立刻低落了下来。你以为以前的事都被忘掉了，但事实上它们变成了扎在心底的荆刺，现在被狠狠地触碰、激活。
这样的经历固然令人痛苦，但也意味着你注意到了这个荆刺。你会意识到，就在一分钟前你还在哼着小曲儿开车，为什么一分钟后就如此痛苦了呢？是现实中发生了什么让你不快的事情了吗？事实上并没有，所有的痛苦都是源于对过去的回忆，只是脑海中上演的一出大戏。那么，到这里，这场戏也该到了散场的时刻。
能有这样的想法，就意味着你已经从脑海里的那场戏中超脱出来，变成了一个理性冷静的旁观者。就在这样的旁观中，心结会慢慢打开，荆刺也会慢慢被剥离，被阻塞的情绪能量重新开始潺潺流淌。这也是佛家秉承的人生态度，那就是该放下时就放下，活在当下，圆满无碍。
超越封闭，享受快乐
我们常说，人生在世，总会遇到各种各样的心结。有人给它们套上防护罩以免受到刺激，以封闭的姿态把自己的未来也“装在了套子里”，如死水无波；有人却勇于打破心结的束缚，以更自由开放的姿态直面当下和未来，如清泉四溢。想来，我们都更喜欢后者的生命状态。
但在现实生活中，很多人选择的却是前一种模式——不断给自我设限，封闭自己。认知心理学认为，这非常合乎人类的思维特点。遇到一个复杂事物，我们会习惯于先把它拆解为多个独立的思维对象，分别研究，再把各个零星的研究结果以特定的关系组合起来，进而理解世界。
这就相当于我们把一个盘子先打个粉碎，然后再选取其中一小部分碎片，在内心世界里重新拼凑在一起，想象那个盘子的形状。显然，这个拼凑的世界只是我们以为“看到”的现实，和真正的现实，以及他人“看到”的可能会大不一样，此时我们的认知就会受到外在的冲击。
比如，“五一”快要到了，我们可能会这样安排：“天气预报说‘五一’期间天气不错，孩子们早就嚷嚷着想去西安，那不如就去西安玩个痛快。而且自己还可以多请几天假，因为同事们可以顶替自己的工作，毕竟以前自己也帮过他们……”
这个计划看似方方面面都想到了。但在具体操作中，这个计划却可能会受到很多冲击。比如，孩子的爸爸只想宅在家里睡懒觉，对你的出游计划很不配合；兴趣班的老师在“五一”中途竟然安排了课；你和同事们商量请他们顶班，却遭到了断然拒绝：冷空气突然南下，持续多日的阴冷天气让你的安排彻底泡汤……
这些冲击会让我们沮丧、愤怒，严重时甚至让自己“怀疑人生”。那么，此时我们同样可以有两种选择，其一是躲回自己的舒适区，比如以后再也不安排家庭旅游了，再也不帮那些“白眼狼”换班了，等等。其二是以变应变，既然原来的计划既然行不通了，那就临时改个新计划。
这样的选择次数多了，意味着会分岔成不同的活法。前者会固守于自己的认知世界中，无法接受失控，也无法看到更多的世界碎片；后者则会不断地超越既有的认知，去触摸更宽更广的世界，并在与不确定的共舞中，争取甚至创造更多的自由。
那么，关于自由，动物园笼子中的动物也许能给我们一些对比参考，它们虽然“衣食无忧”，但却只能在方寸之间活动。与此相似，认知模式的舒适区也是一个笼子，尽管它限制的不是我们的躯体，而是我们的意识。
更重要的是，这个认知牢笼是有弹性的。一旦我们把它当作庇护所，它便会一步步蚕食我们的空间，让我们的认知空间变得越来越小，越来越封闭；相反，如果我们不断地想要突破，它就会不停地被扩大，直到轻松地容纳我们想要的自由。所以辛格提出，“超越”才是心灵成长的真正方向。
超越封闭，保持开放，能让我们在收获自由的同时，也能看到世界的多元性，进而摆脱世俗标准的束缚，体会到真正的快乐。
哲学家告诉我们，快乐是一种极为简单的心态。只要你“想要得到快乐”，你就能得到快乐，关键在于你是不是真的想。
比如，颜回的快乐就很简单，有碗饭吃，有瓢水喝，有座简陋的房子栖身，就可以了。还有作家史铁生，虽然身体瘫痪、饱受病痛折磨，但他在人生下半程也活得很开心。他曾说：“把疾病交给医生，把命运交给上帝，把快乐和勇气留给自己！”
然而，在现实生活中，人们常常会给快乐强加很多前置条件，比如，得考上名校，得拿到多少的年薪，得买到一线城市哪个商圈的房子，得买什么配置的车，才觉得自己有资格快乐。但问题是即便这些目标实现了，人们又会制定更高的目标，快乐依然虚无缥缈。
因此，我们不妨想一想人生是多么的奇妙。地球在浩瀚的宇宙中旋转，我们飘浮于永无止境的太空之中，可以说生命本身就是一种奇迹，单纯活着，就足以成为快乐的源头。
哲学家尼采曾赞颂道：“如果在某一瞬间，我们的灵魂因生的快乐像绳索一样颤动、嗡鸣，那么为了这一刻的到来，付出所有的永恒也在所不惜！”
清醒是造物主赋予人类的天赋
好了，讲到这里，本书的精华内容我们就介绍得差不多了。
最后，我们不妨来思考几个问题，这本书的名字叫《清醒地活》，那么，到底怎样活才算是人间清醒呢？如果真地得到了清醒的机会，真地能看到世界的真相，你觉得自己会更欢喜，还是会更担忧，是庆幸于获得新生，还是后悔于幻梦破灭呢？
多年前的电影《黑客帝国》，或许能体现出人类面对世界真相的一种心态。主角尼奥面前摆着一红一蓝两颗药丸，一颗指向的是在“舒适区”里做梦，一颗指向的是在“未知区”里清醒。尼奥选择了后者，因为他记得法国作家加缪说：“我现在要的不是幸福，而是觉醒。”
作为万物之灵长，清醒是造物主赋予人类的宝贵财富。尽管它让我们看到了现实中的诸多不如意，但却无法剥夺我们的主观能动性，以及选择快乐的权利。
