朱元璋对“希言自然”的理解，离老子有多远？

朱元璋的《大明太祖高皇帝御注道德真经》对23章“希言自然”的御注曰：“此云小人之仿行道者如是，且政事方施于心，早望称颂，故谓希言。希言者，希望人言好也。”

就是说，老子的“希言自然”，是指人主在施政过程中期待万民称颂，“希望人言好”。

他将“希言”理解为“希望别人说好”。这明显不符合老子的思想，所谓“希”是“稀”的假借，即“少、无之意”。比如14章的“听之而弗闻，名之曰希”，35章的“听之，不足闻也”，41章的大音希声”，43章的“天下希能及之”，70章的“知我者希，则我贵矣”，“希不伤其手矣”等等。

很显然，老子在23章所说的“希言自然”，字面意思就是“少说话符合自然”，意在表达“不施行声教法令”，这正是与清静无为、“行不言之教”相呼应的主张。

老子接着说：“故飘风不终朝，骤雨不终日”，这是对“飘风”“骤雨”式暴政的否定，是对滥行严刑苛政的统治者发出的警告。

而人主朱元璋却把原话诠释为人主在施政过程中期待万民称颂，“希望人言好”，不仅文意不通，更重要的是，他的“御注”游移于经文之外，是牵强附会的另立炉灶。

好在朱元璋虽然无限发挥，但毕竟他是开国帝王，他说了一大圈子“题外话”，最终还是回归到经文本意上，虽然依然有点远：称颂固然是好的，但人主不能停留在希图万民的称颂之中。

那么，“希言，自然”到底该如何理解呢？

几乎所有的注家都有“少说话是符合自然的”的意思表达。然而大多数人却忽略了“希言”的主体乃是“道”，即使提及“道”，却也忽视了“自然”的最终的主体指向乃是“万物”。

原文很短，全文如下

希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之。同于失者，道亦失之。

之所以说“‘自然’的最终主体指向乃是‘万物’”，这是由全章，乃至全篇的思想主旨决定的。大体释读一下本章的大意，老子在说：

大道“希言”不干涉，这才有了万物的自然而然状态。举例来说吧，即使是天地而为的狂风暴雨，也不能持续一整天，又何况人呢？

所以，做事合道，实行“无为之治”，则与大道一致。人的得与失，是由他的行为决定的，人的行为是“得（少则得，即无为）”的，那么他就跟“得”同行，人的行为是“失（不知足、止）”的，那么他就跟“失去”相伴。

所以，这一章讲的是“得失”问题，人主为政的“得失”，完全取决于人主实行什么样的施政方式，人主“无为”“无事”，则百姓没有“天下多忌讳”的干预，于是八仙过海各显神通，实现“无不为”。

“无为”实现的是双赢：民得以自化、自正、自富、自朴，人主赢得了“天下”。

人主实行“有为之治”，即“疾风暴雨”般的暴政，则天下之人不堪重负，不堪重负则“民弥贫”、“民不治”、“民轻死”。“若民恒不畏死”，则祸患将至矣。

根据文本，人主的“得失”取决于他对百姓的治理是否合乎“自然”之道，所以，“希言自然”虽然文字表面说的是“少说话才是自然的”，但是它所折射的却是“能辅万物之自然而弗能为”的深刻思想，即无为不干涉，百姓得之，人主才能得之。

若只为一己之私而不知足、不知止，“以兵强于天下”，在荣利面前“敢为天下先”，动辄以武力震慑天下，侵夺百姓，百姓的自由发展权被剥夺殆尽，势必“朝甚除，田甚芜，仓甚虚”，此之谓“道夸”，“盗夸，非道也”。

老子说这样的非自然状态很危险，“不道早已”，即“强梁者不得其死”。

所以，“希言自然”并非只是论述大道本身的“自然”，更重要的是如何让“万物（百姓）”不受强力干涉的自由发展和自主创造社会价值上来。