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为学日益，为道日损

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣！老子《道德经》第48章的原文，耳熟能详。

为学日益，容易理解，个人之所学，唯有日积月累，日进一日，日益一日，学识才能有所增益。

为道日损，为道的方法，是日损一日，损之又损，损的是什么呢？《易经》《损卦》的《象辞》：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。为我们提供了答案。

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《易经》的《象辞》，虽然不是《易经》的原文，虽然经过后世儒家孔子的整理，但以孔子述而不作的态度，孔子应该也就是整理、梳理一下古文献而已，应该不会做过大的改动，《易经》的《象辞》，应该是包括儒家孔子在内的，众多历史前贤智慧的结晶。

不过，君子以惩忿窒欲，似乎更像是儒家修道的提法，儒家大道的核心为“仁”。克己复礼为仁。克制自己心里的人欲、私欲，复归于礼，复归于理，能为仁道，能成仁道。君子以惩忿窒欲，正为克己。君子以惩忿窒欲，能为仁道，能成仁道。

君子以惩忿窒欲，克制自己心里的人欲、私欲，复归于礼，复归于理，不仅能为仁道，能成仁道，更能成大道。

克制人心中的人欲、私欲，正是正人心，正是让人心能合于道心。人心能合于道心，人心得正，则人心复归于礼，复归于理，复归于道。

心正而后身修，儒家《大学》修身大道，正心而已，克己而已，惩忿窒欲而已。

说到惩忿窒欲，儒家并非要灭人欲，儒家其实承认人欲之存在，食色性也，食色为天性，为人性。只是克制而已，能克制到什么程度，完全在个人之修为。

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《中庸》之喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。儒家《中庸》之道，不管是喜怒哀乐之人欲之未发，还是发而皆中节，皆不离一个“克”字，皆不离惩忿窒欲。

《中庸》开篇就是，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。天生之心之谓性，率天生之心之谓道。可是能率性者，唯圣人能为之，圣人能有几人呢？

大多数的平常之人，之所以不能率性而为，之所以不能率天生之心而为，之所以不能率道而为，是因为被后天人欲、私欲所扰的人心，已经偏离天生之心，已经偏离天性，已经偏离于道。

因此，回归于道的方法，是通过不断的克制、减损人心中的人欲、私欲。修道之谓教。所谓修道、修道，所修者人欲、私欲、人心而已，惩忿窒欲而已，损而已。

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儒家《中庸》用的是修道二字，而道家老子用的是为道二字。殊途同归，只有不断减损人心中的人欲、私欲，才能接近于道，直到人心合于天生之心，人心合于道心，人心道心合一，人心得正，才能称为得道。

儒家也好，道家也好，修道也好，为道也好，得道，离不开人心合于道心。修道、为道的方法，不过是不断的减损人心中的人欲、私欲而已，惩忿窒欲而已，损而已。

因此，老子为道，为道日损，损的是人心中的人欲、私欲。损之又损，以至于无为，以至于无人心之为，以至于无人之为，以至于无伪，以至于所为皆为道之为。以道之为而为，无为而无不为矣！

山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。不仅是儒家修道之法，亦为道家修道之法。是儒家、道家，中国传统文化两大家，共通的修道之法，源于群经之首，大道之源的《易经》。

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