世界上的每一个生命,都有属于自己的命运,就如同宇宙当中的天体,都在按照自身固有的惯性,围绕着某一个具有强大吸引力的核心点,运转在既定的轨道之上。
这样的运行方式,实际上就是命运的具象化体现,而那一个所谓的核心点,则对应着我们所追求的终极意义。
而一个人如果想要改变自己的命运,那么首先应该改变的,就是对于生命的终极定义。
今天我们要聊的主题就是,隐藏在《道德经》里的——改命之法。
其实说起老子留下的道德经,虽然我也一直把它当做是这个世界上最高水平的思想圣经,但是我现在从来没有觉得这部经典,能够在自己的现实生活当中,发挥出任何直观性的作用。
然而最近几天,当我再次翻阅张其成老师的这本全解道德经的时候,却突然有了一种全新的感悟,也直到这一刻我才真正明白,原来并不是古代圣人的思想太过超脱,而是我们自己对于世界的认知深度,还没有达到能够与古人的思想产生交汇的层次。
那么接下来,我就把自己近期的感悟,毫无保留的分享给大家。
命运的原理关于大道对人生产生的作用,易经里面曾经有过这样一句话,叫做百姓日用而不知。
这句话用在我们这些凡夫俗子的身上,可以说是非常的贴切。
因为我们平日里的一言一行一举一动,其实完全都取决于我们自身对于世界的认知程度,或者也可以说是对大道的了解程度。
一个人的认知层次越深,那么他的思想和行为,也就能够对世界产生更加深远的影响。反之一个人的层次越浅薄,那么他对世界所能造成的影响,也就越发的微乎其微。
而且更加重要的是,世界上的绝大多数人,往往都没有意识到这个问题的存在,反而始终沉浸在自己原本所在的层次,在固定的轨道上不断往复循环,直到生命结束的那一刻为止。
这也是为什么,有些人的命运往往可以被别人一眼看透,毫无悬念可言。
因为在真正的高人眼中,大多数人的一生,就像是一条被自然力量弯曲的直线,只要顺着原有的脉络捋下去,未来的一切都会清晰呈现。
这就好比月球绕着地球转,而地球又绕着太阳转,只要能够掌握某件事物的运行轨迹,那么也就能够确定它在未来的某一个时空节点,究竟会是怎样的一种状态。
这便是老子所说的:万物并作,吾以观其复。
此时回头再看我们的人生,又何尝不是如此。我们所在的整个人类社会,其实也可以看作是一个抽象的动态宇宙。
在这个抽象的动态宇宙当中,普通人就相当于最常见的行星,是构成整个体系的最基本单位。
再往上一个层次,就是能够建立起一个组织结构的人,也就相当于具有更强引力的恒星。至于第3个层次,那就是能够开创一种思想,让人们产生一种信念,并且建立起强大凝聚力和向心力的人,对此,我们可以将其理解为人类宇宙中的黑洞。
所以由此可见,人与人之间最本质的区别,就是自身生命质量的大小,以及对周围时空所产生的作用力。
比如古时候的算命先生,经常会以某种神秘的方法称算一个人的命重,并以此来推断此人一生的运势和轨迹,其背后所运用的原理,实际上与我们刚才所说的这些理念,基本上都是大同小异。
然而话说到这里,一个新的问题也就来了。即便我们知晓了人类宇宙的运行规则,又有什么实际性的意义呢?
或者说即便我明白了自己当下的定位,可接下来又该如何去改变呢?
阴阳的牢笼一个人的命运,其实只是他自身生命呈现在外在世界的一种表象,而在这种表象的背后,必然有着更深层次的本质。
而一个人如果想要改变自己的命运,也同样需要让生命的本质发生某种变化。
就像一颗行星,如果想要演变成恒星,那么首先要改变的肯定就是它自身的质量,以及内在的状态。
所以现在摆在我们面前的第1个问题就是,怎样改变生命的本质?
然而要想找到这个问题的答案,那么我们首先就得明白,生命的本质究竟是什么?
而对于这个问题,我们则可以参考张其成老师在解读道德经第10章的时候,所给出的一条线索。
这条线索出自于老子的一句原话,叫做:载营魄抱一,能无离乎?
在这里我们首先要了解的就是营和魄这两个概念,正所谓营身为魂,镇形为魄,书中所说的营魄,实际上就是指人的魂魄。
而说到魂魄,这就需要联系到我们之前所讲过的《太乙金华宗旨》。按照道家修行体系的理念来说,人的魂和魄,其实原本都出自于生命之初的那一点元灵。
这一点元灵,就是阴阳未判之前的混沌鸿蒙之气,代表着无极大道的先天状态。
然而一旦落到人的身体之中,原本的先天状态,就会立刻分化成阴阳对立的后天状态,这便是书中所说的:一灵真性,既落乾宫,便分魂魄。
其中魂在天心,是由轻清之炁化生而成,属于纯阳之体,是一个人思维意识的最深层次主宰,同时也被称作为元神。
而魄则居于下心,是由沉浊之气聚集而成,属于阴性物质,代表着一个人的肉身本能,同时也被称作为识神。所以由此可以看出,生命的本质,实际上就是这两股相互纠缠的阴阳之气。
而这也正是世间芸芸众生,之所以会受困于命运,受困于天道而不得解脱的根源。
正如庄子所言:寇莫大于阴阳,无所逃于天地之间。意思就是说,这个世界上最大的盗贼,就是不断消长变化的阴阳二气,没有任何一件事物能够逃脱这个规则的牢笼。
譬如我们人类,不仅要和外在的世界对抗,与其他的个体竞争,甚至就连自己的内在世界,也充满了永无休止的矛盾,也正因如此,我们才会陷入时刻不停的阴阳交战。
而当一个自身所具有的阴阳之气,在不断的纠缠对抗中被相互抵消之际,那么也就意味着他自身的生命质量,已经在逐渐的下降,而他对周围时空的影响力和作用力,自然也会变得越来越弱。
在这样的情况下,一个人非但不能跳出原有的命运轨迹,反而只会进一步的沉沦。
古时候的道家学派,也正是因为看到了生命的这一层真相,所以老子才进一步提出了归根复命的理念。
意思就是让人们从阴阳对立的交战状态,重新复归于那种先天无极的混沌之中。而在此之后的道家修炼体系,也正是以此为根基,才演变出了顺则成人逆则成仙的说法。
但是说到这里,我们有必要澄清一下,其实在真正的道家思想看来,所谓的得道成仙,并没有我们想象的那么肤浅,而是有着更深层的内涵和寓意。
与此同时这也是我们改变自身内在生命本质的关键法门。
逆天的道路张其成老师在解读道德经的时候,曾经提出过一个让人印象非常深刻的说法。
他说在原始的道家理念当中,其实并没有得道成仙的说法,他们对终极境界的定义,也并不是我们现在所说的神仙,而是将之称为真人。
也就是说先秦道家对于生命的至高追求,其实就在于一个真字,而与真这个概念相对应的,则叫做伪。
而我们把伪字拆开来看,就是人为。
意思就是说,世界上所有沾染了人为主观因素的东西,都已经不再是原来那种最本真的状态。
这就好比一个小孩看见路边的乞丐很可怜,于是把自己的零食全都给了对方,这是一种真正的同情,是内在本性的真实流露。
而与此同时,一个成年人也看到了路边的乞丐,但他内心里想的却是,按照道德的标准来说,我应该同情对方,所以我需要施舍一些钱财来证明我的同情。
你看成年人和小孩子的做法,虽然都是同情,但从本质上却有着真和伪的分别。
正如王阳明所说,不虑而知,方为良知。如果需要按照某种人为的标准,来进行思考和判断之后才能得出答案,那这个答案本身就已经失去了真实性。事实上这就是先天灵觉和后天意识的区别。
按照自然发展的规则,我们每个人都会从最初混沌无极的先天状态,分化成阴阳对立的后天状态。然而老子却告诉我们,处在后天规则当中的人,也同样可以返还到那种不虑而知的先天境界。
其中的关键法门,就蕴含在道德经中的这句话里:抟气致柔,能如婴儿乎?
在这里我们需要注意一点,那就是老子之所以要强调,让人们复归于婴儿,并不是说要人们把自己的心智,完全退化到婴儿那种无知无欲的状态。
他真正看中的,其实是那种内在的生命力。世界上的所有事物都是如此,只有在生命最初始阶段的时候,才是其内在生命力的最巅峰时刻。
而在这一阶段,事物所表现出来的状态,就是致柔。
此处所说的柔,我们可以将其理解为可塑性,或者是最大限度的可能性,而这也正是生命力的最佳体现。
通俗一点来讲,就是有活力,有韧性。对此我们可以反思一下,在现实当中一个人是不是年龄越大,身体和思想的活性也就越弱,反之,年龄越小,可塑性就越强。
所以说道家法门的关键,就是如何让自己的生命,恢复到最有活性的巅峰状态。而对于这个问题,老子给出的答案只有两个字,就是——抟气。
抟其实是一个非常形象的动词,意思就是把一些东西全部揉碎,然后融合在一起,就像我们蒸馒头和面一样,让水和面粉充分吸收,不分彼此。
而对应到具体的人生当中,就是让我们把自己体内的所有气息和意念,完全混而为一,不再有什么阴阳之分,或者内外之别。
因为人的生命本身就是一个完备的体系,一切的分别都源自于生命系统的自我分化。
就像老子所说:道生一,一生二,二生三,三生万物。
那么反过来,世间万物也可以复归为一,这才是逆则成仙的根本性原理。
一个生命体想要朝着更高的层次进化,首先要做的事情就是将自身内部分散的能量集中起来,
使其在强大的自我作用之下,产生突破性的质变。而对于这种现象,我们可以将之称为人生的核聚变。
当然,在这个层次之上,还有这一层更为高深的境界,便是老子口中所说的——道隐无名,同时也对应着我们之前提到的,人类宇宙中的黑洞。
只不过由于我的个人慧根所限,目前对于这个层次的理解还不是特别的清晰,如果以后我在看书的过程中还有什么感悟,也会在第一时间分享给大家,感兴趣的朋友,也可以自己去看一看原书,或许你能够从中悟出更深层次的道与法。