在19世纪至20世纪中期，有一种名为“人类动物园”（Human Zoos）的展览形式，在欧洲和美国广受欢迎。这些展览将来自非洲、亚洲、大洋洲以及美洲原住民的人们作为展品，置于仿造其原生环境的场景之中供公众参观。

人类动物园最初起源于殖民主义时代，当时西方列强对外扩张，接触到了各种不同肤色和文化背景的群体。西方列强占领了他们的土地，许多男人、女人沦为奴隶，可以被随意处置。

随着科学发展尤其是达尔文进化论思想的普及，“白人优越性”的概念开始出现，成为西方社会的一种主要意识形态。这导致了一个错误但广泛被接受的信仰：存在一个由白种人领导下的“文明等级”，而其他族群则处于较低层次上。

在此背景下，帝国主义者和商业企业家看到了通过展示他们所谓“未开化”或“野蛮”部落成员赚取利润与教育公众两全其美之机会。“活生生”的非欧裔个体被从他们原本居住地区运送并安置在特制环境中——通常是模拟传统村庄或自然乡土风情——以便游客能够近距离观察他们日常行为。

例如，在1889年巴黎万国博览会上就设有一个名为"Negro Village"（黑人村） 的展区；1904年圣路易斯世界博览会也出现过菲律宾部落成员作为陈列对象；1914年挪威奥斯陆还有过萨米族（Samis, 曾称Lapps）被用作表演项目。

作为关在笼子里的“展品”，有些来自热带地区的族群穿着十分暴露的服饰，甚至没有任何东西遮挡隐私部位。即便是在寒冷的冬天也是如此，许多人因此冻伤、死亡。

为了增加噱头，人类动物园会将一些普通的原住民描述为当地的国王、王后，或者王子、公主，以吸引更多人的参观。与奴隶贸易一样，很多原住民在前往欧洲、美国的长途航行中，生活状况非常糟糕，死在了海船上。

虽然，如今的我们认为，人类动物园是极其不道德的种族歧视，但在当时，绝大多数的西方公众并没有意识到，其中包含着剥削与不平等问题。相反地，在那个充满好奇心同时缺少直接交流渠道的时代里，许多普通市民把前去参加这些活动视作获取知识，甚至是爱国行为。

到了20世纪初，反对人类动物园的声音开始广泛出现。美国纽约的黑人牧师詹姆斯·H·戈登表示，“我们的种族已经够压抑了”，不能将黑人关在笼子里，与猿猴一起展出，他们也是“有灵魂的人类”。

二战后，人类动物园的概念逐渐失去了支持基础，并引发更广泛范畴内关于种族平权运动、殖民历史检讨以及全球共存理念重构等话题讨论。随着新兴价值观的确立，《联合国宪章》发布以及《世界人权宣言》签署，人类动物园已经完全不能被国际社会容忍，并最终消失于历史的长河中。

即使如此，人类动物园的阴影仍长期笼罩在某些社区和集体记忆中。身份政治、后殖民理论、多元文化主义，甚至当前针对非法移民的议题上，频频浮现出相关连结点均可见一斑。

曹叔认为，人类动物园，这个概念本身就是对自然和生命的亵渎。人人生而平等，理应享受同等的自由，不应该因为肤色的不同而有所差异。对于那些落后的民族，我们应该帮助他们发展，而不是简单的把他们当成动物，或者牟利的工具。