《守心自洽说》

大辩不言自澄明，大巧若拙本天成。
止谤何须辩千口，修身但向寸心行。
浮云过眼终须散，明月临空照旧清。
莫问人间知与否，一蓑烟雨任平生。


世人皆欲求人知，而不知求己知；皆欲与人辩，而不知辩无胜。
昔庄子立“大辩不言”之论，谓大道不称、言辩不及；老子垂“善者不辩”之训，谓信言不美、美言不信。
然今之世，众声鼎沸，人人执一端以相示，辩者如市，争者如潮，其果有所明乎？

一、辩之无益，不若守默

观夫魏晋清谈之盛，支道林与许掾往复辩难，四座莫不厌心抃舞，然终“不辩其理之所在”。
言辞煌煌如霞光，而理之精魂已散于喧阗掌声之中矣。
《庄子·齐物论》曰：“夫大道不称，大辩不言”——至理不待言而自彰，至辩不待争而自胜。
若必以口舌相高，则如持烛逐日，愈辩而愈远其本。
东坡居士遭乌台之谤，政敌欲置之死地，其初不敢深辩。
非不能也，是不欲也——盖知谤之来也如风，辩之往也如影，风过影散，何劳挂怀？

二、止谤修身，不辩自明

《文中子》有云：“止谤莫若自修，息争莫若无辨。”
魏志引谚：“救寒莫如重裘，止谤莫如自修。”
昔曹节居乡，邻人失豕，寻至其家，指曹氏之豕为己物。曹节不辩不诤，笑而与之。
后邻人豕自归，愧而送还，曹节终无一言。
王阳明处龙场之厄，谤讪四起，其教弟子曰：“人贵在自修，若己实为圣贤，纵人皆谤之，何损于日月之明？”
故知浊者自浊、清者自清，是非之辨，不在口舌而在身心。
孔子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
人不知我，我之过耶？我不知人，我之患也。
君子求在我者，故不患人之不己知。

三、人心各异，强求何益

夫天地生人，万殊不齐。有居庙堂而忧其民者，有处江湖而乐其志者；有汲汲于功名者，有澹澹于山水者。
认知有高下，经历有顺逆，心境有宽狭——强求共情，犹刻舟求剑；务求人解，类缘木求鱼。
《世说》载殷浩北伐败废，终日以指空书“咄咄怪事”。
怪者谁耶？怪人之不知己耶？怪己之不遇时耶？
若能反求诸己，则知怪人不如自修，怨天不如安命。
老子曰：“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”——不辩者非愚也，是知其不可而安之若素也。
各人自顾走路，何必强人同途？

四、向内团顿，向外宽待

团顿者何？敛心神而归一，收视听而返照。
宽待者何？容异见而不校，纳众声而不扰。
昔白隐禅师遭诬，邻女诬其孕子，禅师不辩一字，只云“就是这样吗”，代养其子，受尽白眼而处之泰然。
及真相大白，仍淡然如水。
此非软弱，是心有所主，不为外物所夺也。
荀子曰：“坚白同异之察，非不察也，然而君子不辩，止之也。”
不辩非不能辩，是不屑以辩损其内守；不争非不敢争，是不愿以争伤其平和。
守得方寸之地，则天地虽广，不出吾心；容得众生之异，则万物虽繁，不扰吾静。



世之扰扰，皆为利来；人之攘攘，皆为名往。
然名利如露，辩争似梦——与其逐影而疲，孰若守心而安？
知者不言，言者不知；善者不辩，辩者不善。
向内求者，心自团顿；向外宽者，人自归附。
莫问知与不知，但问修与未修。
守心自洽，则无处不春风；少辩寡言，则无事不澄明。
如此，方为清醒之活法，亦是自在之人生。