《修己身，养己心，渡己命》

道本无言却有言，五千言里见真诠。
修身为本德为基，养性为根心为田。
渡尽劫波终渡己，何须向外问因缘。
人生三事分明在，一炷心香对月燃。

尝读《道德经》五千言，恍然若有所悟。
人之一生，看似纷繁万状，纠葛千端，实则剥尽浮华，不过三事——修自己，养自己，渡自己。
昔老子云：“知人者智，自知者明”，世人终日揣摩他人心迹，却不肯返照自家眉目，岂非舍本逐末之甚耶？
又云：“胜人者有力，自胜者强”，力能举鼎者可称雄一时，而能克己复礼者方可称雄一世。
人生天地间，与万物同呼吸，生命的道理并无大异，唯认清这“修、养、渡”三字，方不负来此人间走一遭。

一、修自己——以身为鼎，炼就金刚不坏之躯

何谓修自己？
非披发跣足、餐风饮露之谓也，乃是在寻常日子里，打磨一副经得起摔打的筋骨，淬炼一颗扛得住风浪的心。
《道德经》有言：“修之于身，其德乃真”，身若不修，德便如沙上之塔，风来即倾。
世人多陷溺于富贵功名，沉沦于声色货利，刻刻经营，不数年而精枯气弱，此皆不修之过也。
真正的修，是于无人处守住方寸，于细微处不欺本心——所谓“载营魄抱一，能无离乎”，精神与身体浑然一体，便是修的功夫到了。
庄子云：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”修到这般境地，外界的毁誉便如过耳之风，吹不动你分毫。
你看那峭壁之上的孤松，风雪愈猛，根系愈深，非它天生如此，是年年岁岁在石缝里修出来的。
人亦当如此，在俗世的泥淖中修出一副挺拔的骨架，在生活的琐碎中修出一颗不惑的明心。

二、养自己——以心为田，灌溉一方自在之园

修是炼，养是润。
光有刚强的骨架不够，还要有丰盈的血肉。
《道德经》教人“见素抱朴，少私寡欲”，这“养”字，便是将一颗浮躁的心慢慢安顿下来，让它回到最素朴的状态。
譬如养花，若日日拔苗助长，反而枯萎得快；若给它阳光雨露，任其自然生长，反而枝叶葳蕤。
养自己，就是给自己留白——留一段不必算计的时光，留一处不必表演的空间。
老子曰：“上善若水，水善利万物而不争”，养心的最高境界，便是养出水的品性：处众人之所恶，故几于道。
水从不急着证明自己，它只是流淌，遇方则方，遇圆则圆，滋养万物而不居功。
人到中年才懂，养自己不是锦衣玉食、高堂华屋，而是“五色令人目盲，五音令人耳聋”之外的清醒——少看些热闹，少听些是非，把精气神收回来，养在自己的心田里。
心田肥沃了，哪怕身处荒原，也能开出花来。

三、渡自己——以命为舟，横渡万丈红尘之海

修了，养了，最后一步，是渡。
渡者，从此岸到彼岸也。
人生如海，风高浪急，没有谁能替你掌舵。
《道德经》云：“天道无亲，常与善人”，这“善”字，不是烧香拜佛得来的福报，而是你善待自己、度化自己的结果。
世人总盼着有人来渡自己——盼贵人提携，盼时机垂怜，盼命运网开一面。却不知，真正的渡，是把自己活成一座桥。
唐时有一将军名汤明，战伤罢官，至亲离世，可谓跌入谷底。他没有坐等命运怜悯，而是开荒种田，研究草药，与好友饮酒相聚，活得自在悠然。
这便是渡——不是等风来，而是自己划桨；不是等岸到，而是自己造舟。
老子曰：“不失其所者久，死而不亡者寿”，肉身终会腐朽，但那个被自己渡过的灵魂，会在岁月深处熠熠生辉。
渡自己，就是在最黑的夜里做自己的灯，在最冷的冬天做自己的火。
从此风雨由它风雨，我自一苇渡江。



回首再看《道德经》，那五千言里藏着的，不过是一个“己”字。
修自己，是立身之本；养自己，是安心之基；渡自己，是了命之途。
三者环环相扣，缺一不可——不修则无以立，不养则无以安，不渡则无以达。
人这一生，说到底，是你与自己的一场漫长对话。
对外求索半生，终究要回到内里，把那个被忽略太久的自己，认认真真地修一遍、养一遍、渡一遍。
待到修得身正、养得心明、渡得命通，方知老子所言“道法自然”四字，原来就是好好地活成自己的样子。