《心若空时舟自渡，念若轻时路自宽；身若虚时天下容：无执故无失，无求故无惧，无我故无敌；不迎不拒，不恋不杂，不忮不求，不争不扰》

心若空舟渡万川，执念如山障目前。
接纳一念烦恼散，对抗半分苦海延。
知其奈何安之命，无为有为自浑然。
放下方知天地阔，无欲则刚是洞天。


昔者庄子行于山木之间，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子叹曰：“此木以不材得终其天年。”及舍于故人之家，故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”弟子问庄子：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。”
材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此庄子所以逍遥游世也。
今之人不然，执于材则患得患失，执于不材则愤世嫉俗，皆执念之累也。人这辈子最该懂的真相，你接受什么，什么就消失；你对抗什么，什么就存在——此理庄子两千年前已借山木与雁道尽矣。

一、空船不怒，虚己无伤——接纳之始

《庄子·山木》有寓言云：方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！同是一船相撞，空船则人不怒，有人则怒不可遏——船未变，变者心也。人之所以怒，非因船撞，因以为船上有人故意为之。执于“有人故意”，则怒火中烧；悟其“本为空船”，则波澜不惊。
今人活得累，非事难，乃执念重——拼尽全力而败，则怨天尤人；掏心掏肺被负，则痛不欲生。越对抗越痛苦，越执着越被困，恰如庄子所言：“为者败之，执者失之。”是以圣人无为故无败，无执故无失。非不作为也，不执著于结果之为也。

二、知其奈何，安之若命——顺受之智

《庄子·人间世》曰：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”知某事无可奈何而坦然受之，此德之极致也。昔公子牟身在江海，心居魏阙，问瞻子奈何。瞻子曰：“重生则利轻。”公子牟曰：“虽知之，未能自胜也。”瞻子曰：“不能自胜则从，神无恶乎！不能自胜而强不从者，此之谓重伤。”做不到硬要做到，是双重伤害。庄子不教人强为，而教人“顺从”——做不到就接受，能多好算多好。
孔子亦云：“毋意，毋必，毋固，毋我。”不主观臆断，不绝对肯定，不拘泥固执，不自以为是。四者说到底只是一个“我”字。有一次孔子到子游治下武城，闻弦歌之声而笑曰“割鸡焉用牛刀”，子游以孔子昔日之言相质，孔子当即改口：“前言戏之耳。”当着众弟子面承认自己说错了，不固执己见，把“我”放下了。孔子能放下，故成其圣；世人放不下，故受其累。当你想通“没他我不会死”的时候，就是放下的开始。

三、鸥鹭忘机，支公放鹤——无欲之刚

《列子》载：海上有好鸥鸟者，每旦之海上从鸥鸟游，鸥鸟之至者百数而不止。其父曰：“吾闻鸥鸟皆从汝游，汝取来吾玩之。”明日之海上，鸥鸟舞而不下也。人能忘机，鸟即不疑；人机一动，鸟即远离。执念一生，连鸟都知道。
又《世说新语》载支道林好鹤，有人遗其双鹤。少时翅长欲飞，支意惜之，乃铩其翮。鹤不能复飞，乃反顾翅垂头，视之如有懊丧意。支公曰：“既有凌霄之姿，何肯为人作耳目近玩！”遂养其翅成，放之冲天而去。支公放鹤，非失鹤也，乃得逍遥。放下执念，不是失去，而是另一种拥有。今人执于名利，如手攥流沙，愈紧愈失；执于情感，如困兽犹斗，愈争愈伤。一旦放下，那份松弛自会生出无欲则刚的力量——无求于外，故外不能伤；无惧于失，故失不能困。

四、无为有为，双剑合璧——真谛之悟

老子曰：“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”然此“无为”非躺平不动、无所作为之谓也。心态上无为——不执着于结果，不计较于得失，不纠结于成败；行动上有为——该做的事认认真真做，该走的路踏踏实实走。两者结合，方为“无为而无不为”的真谛。
若一味“无为”而无所事事，则成颓废；若一味“有为”而执念太深，则成内耗。唯有心空而身勤，意静而行笃，方能如大鹏展翅，水击三千里，抟扶摇而上者九万里——非风之力，乃无执之自由也。



人生如渡河，执念如重舟。你接受什么，什么就消失，如水归水，了无痕迹；你对抗什么，什么就存在，如石击石，两败俱伤。不再对抗世界，世界便不再与你为敌；不再内耗自己，自己便有了全部的力量。
放下过度的执着，心空了，路就宽了。知不可奈何而安之若命者，非懦弱也，乃大智；虚己以游世者，非逃避也，乃大勇；无为而无不为者，非消极也，乃大道。
愿世人皆能乘道德而浮游，物物而不物于物——如此，则人生何处不逍遥，万水千山只等闲。