《止观赋——天地心鉴》

欲起时知止，念乱时归静；
气沉则言少，心定则眼明；
事来时不惊，事去时不留；
德厚则行稳，念清则路宽；
不以得失乱神，不以毁誉动心；
不向虚名借光，不向尘世低头。

昔者，智者尝立大江之畔，观洪流奔涌，昼夜不舍，问于舟子曰：“此水日夜东去，所为何求？”舟子笑而不答，但指江心明月——月临万川而一影不存，水流千载而一念不住。

一、知止而后有定

《大学》有云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”此“止”之一字，乃天地之枢机，人心之锁钥。朱熹释曰：“止者，所当止之地，即至善之所在也。”譬若大匠斫木，不知止则斧斤空抡；良贾居市，不知止则货殖徒劳。
余少时读《庄子》，见“吾丧我”三字，恍然如触电——原来止不在外，而在内；不在拒物，而在观心。止者，非不动也，乃动而知其所归；非不为也，乃为而知其所止。昔范仲淹登岳阳楼，见“不以物喜，不以己悲”，此非止之至者乎？物来则照，物去则空，心如明镜，纤尘不染。

二、定静之中见乾坤

世人皆曰“我要静”，然静岂是求来之物？《大学》言“定而后能静”，定在前，静在后——心不定，如风中烛，虽欲静而不可得。定者，如锚泊舟，风浪虽大，舟不移也。余尝观弈者坐隐，楸枰之上，黑白纵横，然其神凝一处，目不移瞬，此定也。静者，非无声之谓，乃万声入耳而心不摇；非无事之谓，乃万事纷至而神不乱。
朱熹曰：“静，谓心不妄动。”静而后能安，安者，随处而安，随遇而安——居庙堂之高不骄，处江湖之远不怨，此心安处，便是吾乡。

三、事来心现，事去心空

《菜根谭》有一喻，妙绝千古：“风来疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。”余初读此文，但觉辞美；再读之，始觉意深；三读之，乃知此即为人间至理。风来竹响，雁过潭影——事来之时，尽心应对，全力以赴，此君子之担当也。
然风过无声，雁去无影——事去之后，不留一念，不挂一丝，此君子之超脱也。世人多反之：事未至而先忧，事已过而犹悔，终日为过去未来所困，独失却了当下。洪应明以此喻教人：拿得起，是本事；放得下，是境界。能拿能放，方为丈夫。

四、厚德载物，行稳致远

《周易·坤卦》云：“地势坤，君子以厚德载物。”地之德，至顺极厚，无所不载——高山载之，深谷载之，清流载之，浊水亦载之，不择而受，不拒而容。人之德，亦当如是。德厚者，不因毁誉而喜怒——誉之不加增，毁之不加损，心如大地，安然不动。德薄者，闻一誉则喜形于色，遇一毁则沮丧终日，身如飘蓬，随风东西。
《菜根谭》又言：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”此非消极避世，实乃德厚之后的自然流露——花开花落，本是天道；云卷云舒，原是自然。人能如是，则行稳致远，不疾而速。

五、不以得失乱神，不以毁誉动心

昔庄子论至人，曰“至人无己，神人无功，圣人无名”。无己者，忘我之谓也——不以小我之得失为得失，而以天地之消长为消长。无功者，不居功之谓也——功成而弗居，事遂而身退。无名者，不求名之谓也——名者，实之宾也，吾将以为宾乎？
余观今人，多为得失毁誉所困：得一物则喜不能禁，失一物则悲不能止；闻一誉则趾高气扬，遭一毁则垂头丧气。终日役役，为外物所驱，何异于牛马？然则何以解之？
范仲淹曰“不以物喜，不以己悲”，此八字真言，可谓度世金针。不以得失乱神，则神全；不以毁誉动心，则心定。神全心定，然后可以观天地、察万象、见本真。

六、不向虚名借光，不向尘世低头

名者，身外之物也；位者，时来之遇也。向虚名借光者，光去则身暗；向尘世低头者，头低则脊弯。古之真人，不假外物而自明，不借他力而自行。
《史记》言“开悟”二字，悟者，反心于吾，见其真吾——真吾既见，则虚名不足慕，尘世不足畏。余尝行于闹市，万人如海，各自奔走，问其所求，或曰名，或曰利，或曰位。然名成利就之后，又有何求？
世人往往逐物而迷己，如《法华经》所言“穷子”，离家日远，不知归途。若能一念回光，便见自家珍宝，何须向外驰求？不向虚名借光者，自身便是光源；不向尘世低头者，顶天立地，俯仰无愧。



昔人云：“一子悟道，九族升天。”悟道之事，不在远求，只在当下——欲起时知止，念乱时归静，气沉则言少，心定则眼明。事来不惊，事去不留，德厚行稳，念清路宽。不以得失乱神，不以毁誉动心，不向虚名借光，不向尘世低头。
如此，则天地之间，何往而非逍遥？江月照人，人亦照江月；万物流转，心亦随流转——然流转之中，有不流转者在。此不流转者，便是诸君自家本来面目，切莫错认了也。