《心如明镜，万物为风》

一叶障目天地昏，万叶随风心自宁。
撄宁非是逃世外，动静皆由一念生。
陶令采菊东篱下，东坡倚杖听江声。
但得此心无挂碍，何处青山不月明。

世有问曰：何以得自在？
或曰避世，或曰绝欲，或曰息心。
然吾观古往今来，得大自在者，未尝远人烟、绝人事。
彼惟于扰扰之中，守得方寸之地，不逐物迁，不随境转。
故能于万叶纷飞之际，见天地之清明；于千声喧阗之时，听心源之静默。
所谓自在，非世界安静也，乃内心不再喧哗耳。

一、撄宁之道：于扰动中见安宁

昔者庄周论道，有“撄宁”之说。
曰：“其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。”
唐成玄英疏云：“撄，扰动也；宁，寂静也。动而常寂，虽撄而宁者也。”
此言甚妙。
世人求静，每欲避扰动而求之，深山古寺，绝人逃世，以为可得宁焉。
然庄周之意，不在此也。
彼谓真宁静者，非外境之无扰，乃心境之不动。
万物绕身而心不挂，千声入耳而意不摇，是谓撄宁。
恰如明镜悬堂，物来则照，物去则空，不将不迎，应而不藏。
镜未尝拒物，亦未尝留物，故虽万象纷呈，而镜体自净。
人之心若能如是，则虽处市朝，何异山林？

二、心远之趣：于尘嚣中得幽偏

陶靖节先生有诗云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”
此十四字，道尽千古安心之法。
人皆谓避喧须远人，靖节独谓避喧在修心。
庐在人境，车马未尝不喧也；然心若远之，则喧自寂。
王荆公读此，叹为诗人以来未有之奇绝。
何以奇绝？
以其破世人千年之迷执也。
世人执着于境，谓静必在山林，喧必在朝市。
不知朝市之人，亦有静者；山林之中，亦有躁者。
境何尝能缚人？人自缚于境耳。
昔有庞居士云：“但自无心于万物，何妨万物常围绕。”
无心则万物不扰，有心则一叶障目。
故知偏不在远，而在心；静不在外，而在内。

三、东坡之悟：于困顿中得解脱

苏子瞻一生，起落浮沉，备尝世味。
乌台诗案，贬谪黄州，流离岭海，几无宁日。
然其人之豁达，千古罕见。
尝游松风亭，足力疲乏，望亭尚在树梢，思欲就亭止息。
忽自问曰：“此间有甚么歇不得处？”
一言既出，如挂钩之鱼，忽得解脱。
此何等通透！
世人每谓歇处必在亭，安处必在某境，成事必在某种。
执着于一，遂生万千烦恼。
东坡此悟，破的便是“非某处不可”之执。
临终之际，友人劝其念想西方，东坡但云：“着力即差。”
四字遗言，可谓一生心得。
凡事太过用力、刻意强求，反落下乘。
放下即是，何必着力？

四、心学之镜：于事上得安定

王阳明论心，谓“人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定”。
此与庄周撄宁之旨，异曲同工。
世人每以静坐为修心，阳明则谓静坐不足恃，须于事上历练。
何以故？
避事求静，静非真静；遇事不乱，方为定力。
恰如古语云：“心安茅屋稳，性定菜根香。”
心若不安，广厦千间亦觉摇摇；性若不定，珍馐百味亦觉无味。
反之，心安定则茅屋自稳，性淡泊则菜根亦香。
昔有至人，用心若镜，不将不迎，故能胜物而不伤。
镜不拒物，亦不恋物，来则应之，去则舍之。
人之心若能如此，则荣辱不惊，去留无意。
看庭前花开花落，望天上云卷云舒。
何等自在！



夫叶之障目，非叶之过也，目之执也。
风来叶落，目若不留，何障之有？
人之处世，万事如叶，万声如风。
执则一叶足以蔽天，放下则万叶皆是风景。
古人云：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖。”
挂碍者何？执着是也。
执着于得，则失之为恐；执着于有，则无之为惧。
终日营营，如负重担，何有一刻之安？
若知万法如云，去留无意；诸相如花，开落随缘。
则心自平静，神自安宁。
世界未尝安静也，而内心已无喧哗。
此之谓真正自在。

宠辱不惊，看庭前花开花落；
去留无意，望天上云卷云舒。
心安之处，即是吾乡。