《贪多常困得，知足自安；花开终有落，聚散随缘；来者不须拒，去者莫追；行止各有时，顺天应人》

强求者多苦，顺时者自安；
贪多常困得，知足心自宽。
花开终有落，聚散各有缘；
来者不须拒，去者莫挂牵。

昔者庄周行于山中，见伐木者舍一巨木于道旁，问其故，对曰：“无所可用，故不伐。”庄周叹曰：“此木以不材得终其天年。”及下山，宿于故人之家，主人命仆杀雁为馔，仆问曰：“一雁能鸣，一雁不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”弟子惑而问曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄周笑而应曰：“周将处乎材与不材之间。”
材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。然则何以免累？唯顺其自然而已矣。材者杀，不材者亦杀，唯顺时处顺者，方能逍遥于无何有之乡。
今观世人，多如逐日之夸父，渴死于道而不悟；鲜若曳尾之龟，安于泥涂而自得。强求者终身役役而不见其功，顺时者廓然而大公，物来而顺应。此中消息，试为诸君道来。

一、贪多之困——知足者自安于心

《老子》有言：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”又曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”人之患，不在所得之寡，而在所求之多。所求愈多，其心愈躁；其心愈躁，其神愈疲。譬若操舟于惊涛之中，左手持舵，右手操楫，目不暇给，犹恐覆溺；而彼稳坐钓矶之上者，一竿一笠，风来则披，雨至则蓑，其心安如砥。
昔疏广、疏受叔侄，官至太子太傅、少傅，功成名遂之际，广谓受曰：“吾闻知足不辱，知止不殆，功遂身退，天之道也。”遂上书乞骸骨，归老故乡，日与故旧宾客相娱乐，散金于乡里。人或劝其遗子孙产业，广曰：“贤而多财，则损其志；愚而多财，则益其过。”此真知足者之见也。
《庄子·让王》亦云：“知足者，不以利自累也；审自得者，失之而不惧；行修于内者，无位而不怍。”人能知足，则随地可以自安；苟不知足，则虽富堪敌国、贵极人臣，犹恨九锡之未至，其心何尝有一日之宁？

二、花开有时——得失随缘自有数

南宋女词人严蕊，身陷缧绁，受尽折磨，狱中赋《卜算子》云：“不是爱风尘，似被前缘误。花落花开自有时，总赖东君主。”一弱质女子，处绝境之中，犹能观花落花开而知时运之有定，此非大智慧而何？
《增广贤文》亦云：“命里有时终须有，命里无时莫强求。”此非劝人消极无为也，乃教人识得天地间自有其节律——春生夏长，秋收冬藏，四时行焉，百物生焉，天何言哉？世人每于得时狂喜，失时悲泣，如小儿之逐肥皂泡，破则号啕。殊不知得失如潮，有涨必有落；聚散如云，有合必有分。
《周易》有言：“动辄得咎。”只要有过选择，便会有得失。人生本是一边缺失、一边得到之过程。能看透此理者，得亦不喜，失亦不忧，得失随缘，心无增减。

三、来去不拒——去者莫追来者迎

《孟子·尽心下》载：“夫子之设科也，往者不追，来者不拒。”此本言夫子设教授徒之道，而后世引申为处世之方。来者不拒者，非来者皆纳也，乃心无成见，虚而待物；去者不追者，非薄情寡义也，乃知缘尽则散，强留无益。
苏东坡有言：“着力即差。”此四字真勘破世相之金针也。凡事一着力，便落痕迹；一落痕迹，便失自然。譬如手中握沙，愈紧则流失愈速；掌虚而舒，沙反自留。人之交游、事业、情爱，莫不如此。
今人每于关系之中，患得患失，算计百端，终日营营，心力交瘁。若知“来者不拒，去者不追”之理，则人际之间，何等洒脱，何等自在！

四、行止有时——当行则行当止则止

东坡自评其文曰：“吾文如万斛泉涌，不择地而出，在平地滔滔汩汩，虽一日千里无难；及其与山石曲折，随物赋形，而不可知也。所可知者，常行于所当行，常止于不可不止，如是而已矣。”此虽论文，实论道也。人生如行文，贵在自然。当行之时，如泉之涌，沛然莫之能御；当止之时，如山之峙，巍然不可动摇。
王阳明在《传习录》中更将此理推至极致：“当行则行，当止则止，当生则生，当死则死。”此非鲁莽灭裂之谓也，乃良知指引下之审时度势——时机未至，藏器于身，不躁进；时机已至，当仁不让，不退缩。时行则行，是动而止于理，动不失其时矣；时止则止，是静而合于道，静不违其宜矣。行其所当行，止其所当止，则进退出处，无入而不自得。



《庄子·养生主》有“安时处顺”之教，“安时而处顺，哀乐不能入也”。夫哀乐不能入者，非无情也，乃情不为物所牵、心不为境所转也。
观今之人，或汲汲于功名，或惶惶于得失，或戚戚于聚散，或茫茫于行止，皆因强求二字误了一生。强求者如逆风举火，火不燃而手先焦；顺时者如顺水行舟，舟自行而人自逸。
人能知强求之多苦，则知顺时之自安；能悟贪得之常困，则明知足之心宽。花开有时，花落有期——花既不为开而喜，亦不为落而悲，但循其节律，尽其天年而已矣。
若此，则虽处纷纭万变之世，而吾心自有天地；虽经得失聚散之场，而吾性本自圆成。此非开悟者之境界乎？愿与诸君共勉之。