《山河不改，我心常净——从枯荣相中醒来》

山河日日换新颜，草木岁岁枯荣间。
不随春去不逐秋，一净常在心底安。
一念照彻万境空，万象森罗自往还。
一心安住乾坤阔，天地悠悠任我观。

昔有药山禅师独坐庭中，左右立云岩、道吾二徒。师指院中两株老树，一枯一荣，问曰：“枯者好，抑荣者好？”道吾对曰：“荣者好。”云岩曰：“枯者好。”恰一侍者过，师复问之。侍者从容答曰：“枯者由它枯，荣者由它荣。”师颔首微笑。
呜呼！同一草木枯荣，三人心境迥然。世人终日逐境流转，为枯荣所困，为春秋所役，却不知那不被枯荣所转的，才是自家本来面目。

一、草木有本心，何求美人折

山河日日更迭，草木岁岁枯荣。颜延之《秋胡》诗云：“孰知寒暑积，僶俛见荣枯。”温庭筠亦叹：“草木荣枯似人事。”世人见春花秋月则喜，见败叶残荷则悲，将自家情绪系于外物之盛衰。殊不知“草木本无意，荣枯自有时”。月季“不随春去，不逐秋来”，“四时荣谢色常同”，非为争春而发，实因本自天成。
草木自有草木之时节，何曾为谁开谢？人心若能如草木，荣时任它荣，枯时任它枯，便是“枯者由它枯，荣者由它荣”的真自在。宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒——此非消极避世，而是以无心应物，以不执着之心行一切事。

二、逝者如斯夫，未尝往也

苏轼夜游赤壁，客叹人生须臾、长江无穷。苏子答曰：“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”妙哉斯言！山河看似日日更迭，然山河之性未尝变；草木看似岁岁枯荣，然生生之理未尝灭。
憨山大师偈云：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻。翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”一念之间，豁然开朗，便知万象森罗皆是因缘和合、刹那生灭的暂时显现。那“万象皆空”的空，并非虚无断灭，而是说一切现象本无固定不变的自性。正因其空，才能随缘而起、随缘而灭；正因其空，才能在生灭中见到不生不灭。正如水月镜花，看似真实，寻之了不可得，而水月之体未尝失去。

三、天地与我并生，万物与我为一

《庄子·齐物论》曰：“天地与我并生，而万物与我为一。”既已为一，又何来枯荣之别、你我之分？常人画地为牢，以身为界，以念为墙，将自己囚于方寸之间。
邵雍《心安吟》云：“心安身自安，身安室自宽。谁谓一身小，其安若泰山。谁谓一室小，宽如天地间。”心若安住，一室可纳天地；心若不安，天地不过牢笼。“人能常清净，天地悉皆归。”非天地果真归于我，而是我心不再与天地为二。
陶渊明“结庐在人境，而无车马喧”，问其何能尔？“心远地自偏”。
白居易亦云：“心泰身宁是归处，故乡何独在长安。”心安之处，处处是故乡。那“一心安住，天地皆辽阔”的境界，不在别处，就在当下这一念的回转之间。不是逃避红尘，而是红尘再也困不住你；不是消灭烦恼，而是烦恼再也动不了你。



枯荣原是外相，净秽只在一心。药山禅师庭院那两株老树，千年之后，枯者依旧由它枯，荣者依旧任它荣。变的，是看树的人；不变的，是那能看的心。
山河不改其性，我亦不改其净。不随春去，不逐秋来——不是无情，而是深情到了极致，反而无所执着；不是冷漠，而是温暖到了深处，反而无所求取。一念照彻，万象皆空；一心安住，天地皆辽阔。
读者诸君，若问此心何处寻？且看庭前花开花落，天上云卷云舒——那看花看云的，便是了。