《心如明镜台，不惹尘埃；身似不系舟，随波自在》

欲海千重浪，心舟一叶轻。
外物皆泡影，何须苦营营。
情绪如云过，人言似风鸣。
守得中道在，处处是光明。

今时，见众人汲汲于名利，戚戚于得失，或喜或悲，或嗔或怨，终日为外物所役，为情绪所困，其形虽具，其神已疲。忽忆庄子之言：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”乃悟世间之苦，多源于心之偏执，或过，或不及，鲜有行于中道者。今试以数则古人往事，与诸君共话“中道”之妙。

一、琴弦之喻：过犹不及

昔有沙门，夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：“汝昔在家，曾为何业？”对曰：“爱弹琴。”佛言：“弦缓如何？”对曰：“不鸣矣。”“弦急如何？”对曰：“声绝矣。”“急缓得中如何？”对曰：“诸音普矣。”佛言：“沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。”

此一小事，道尽人生至理。世人用功，或急或缓，急则身疲，缓则意惰，皆失其中。譬如为学，焚膏继晷则神衰，懈怠因循则业废；譬如处事，操切急迫则事败，优柔寡断则机失。唯不急不缓，不松不紧，方得诸音普谐之妙。此佛家所谓“处中得道”，实与儒家“中庸”暗合，皆言不偏不倚之旨。

二、超然之乐：游于物外

宋有苏轼者，其一生坎坷，屡遭贬谪，而能“无所往而不乐者，盖游于物之外也”。彼自钱塘移守胶西，释舟楫之安而服车马之劳，去雕墙之美而蔽采椽之居，背湖山之观而适桑麻之野。初至之日，岁比不登，盗贼满野，斋厨索然，日食杞菊。人皆疑其不乐，而子瞻怡然自得，一年之后，面腴体丰，白发转黑。

何以故？盖其心不为外境所移也。人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽。若以有限之物逐无穷之欲，则可乐者常少，可悲者常多。苏子深知此理，故能“游于物之外”，不以得丧动其心，不以境遇易其志。此正所谓“不以物喜，不以己悲”之境界也。

三、求阙之智：守拙自安

晚清曾国藩，以“拙诚”二字立身。其天资并非绝伦，考秀才六次不中，进士三次落榜。然其立规：不读完此书，不碰下书；不完成一日之课，不寝。以恒破拙，终成“立德、立功、立言”三不朽之业。又自号其斋曰“求阙”，取《易》之“一损一益者，自然之理也”，深明“花未全开月未圆”方是人间最好时节。

世人皆求圆满，而曾公独求缺陷。盖知盈则必亏，盛则必衰，此天道之常。若能守其阙，安其拙，不逞一时之能，不求万事皆顺，则祸患不及，身心自安。此与老子“祸兮福所倚，福兮祸所伏”之旨，实同一理。

四、中道而立：不偏不倚

孟子有言：“中道而立，能者从之。”大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。道之所在，不高不低，不偏不倚，能者从之，不能者止。此非苛责于人，乃示人以规矩也。

人生于世，不为欲念所牵，不为外物所动，不为情绪所扰，不为人言所乱，此非易事。然若能守其中道，行其本分，则虽处纷扰之世，亦能自得其安。譬如行路，偏左则坠渊，偏右则堕谷，唯行于中，方得坦途。譬如调琴，太急则弦断，太缓则无声，唯缓急得中，方得妙音。



嗟乎！人生天地间，如白驹过隙，忽然而已。若终日为得失所困，为荣辱所扰，为情绪所役，为人言所乱，则一生空过，岂不悲哉！吾观古人智慧，无论儒之中庸、道之自然、佛之中道，皆归于一“中”字。守其中，则不为欲牵；行其道，则不为物动。不逞能，不求全，不以得失动心，不因外境失真。行于中道，不偏不倚，守其本分，自得其安。

愿诸君于纷扰世间，常怀此心，如明镜台，不惹尘埃；如不系舟，随波自在。则处处是光明，时时得安乐矣。