《心如明镜，不染尘埃；身似孤云，自在卷舒》

得失不系心，荣辱岂惊神。
人言随风过，世事守本真。
道净方为源，德柔始养根。
勤俭福自至，贪求祸已深。

昔者，庄子鼓盆而歌，妻死而不哭；阮裕东山萧然，宠辱不惊。世人皆惑，以为无情。然开悟者观之，此非无情也，乃不以外物乱其内守也。

夫天地之大，万物之众，人处其间，不过一粟。然一念起而四海波，一心动而万物应。今试为诸君言之。

一、得失如潮，心为堤岸

江海有潮汐，月满则亏，水满则溢。人生得失，亦复如是。

范仲淹登岳阳楼，见阴晴之变而曰：“不以物喜，不以己悲。”此何等胸襟？彼非不知得失之重也，乃知得失之外，有更重者存焉。曾国藩尝言：“若夫一身之屈伸，一家之饥饱，世俗之荣辱得失，贵贱毁誉，君子固不暇忧及此也。”君子非无情于得失，乃忧有大于得失者。

昔颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。人见其失，回见其得。得失之辨，不在外而在内。正如老子所云：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”知足者，虽失犹得；不知足者，虽得犹失。

开悟者视得失如潮，潮来不喜，潮去不悲，但守心中堤岸，任它波涛万丈，我自岿然不动。

二、荣辱如衣，身为本体

世人汲汲于荣，惶惶于辱。得一誉则喜形于色，遭一毁则寝食难安。然荣辱者，外加之物也，如衣之於身——衣可华可敝，而身自若也。

《菜根谭》有云：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”此语一出，千古传诵。何以故？以其道出了人生至理——荣辱不过花之开谢，去留不过云之卷舒。花开时不必狂喜，花落时不必悲戚，因其本为自然之理。

王羲之评阮裕曰：“宠辱不惊，虽古之沈冥，何以过此。”阮裕之所守者，非荣非辱，乃心中那一点不动的真宰。陶渊明“结庐在人境，而无车马喧”，问其故，答曰：“心远地自偏。”心若远了，闹市亦是深山；心若近了，幽谷亦是尘嚣。

开悟者视荣辱如衣，荣不加尊，辱不加卑，但守本体，任它衣锦衣敝，我自本色依然。

三、人言如风，信为磐石

人言可畏，三人成虎。然人言者，风也——来无影去无踪，可拂面不可伤骨。

孔子厄于陈蔡，弦歌不绝。弟子问曰：“夫子何乐？”孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”人言纷纷，或讥或嘲，孔子不为之动，非不知也，乃知有重于言者存焉。

孟子曰：“自反而缩，虽千万人吾往矣。”此之谓也。人言如风，信为磐石。风可摇树，不可移山。守其信者，人言虽汹，不过耳边风过；失其信者，人言虽微，亦成心中利刃。

开悟者视人言如风，誉不增信，毁不减真，但守心中磐石，任它东南西北风，我自屹然不动。

四、世事如戏，真为本色

世事纷纭，变幻莫测。昨日之是，今日或非；此处之荣，彼处或辱。然世事虽变，真者不变。

老子曰：“上善若水，水善利万物而不争。”水之德，在柔，在顺，在不争。然水虽柔，攻坚强者莫之能胜。何以故？以其守其本性也。水不为山改其流，不为石改其柔，此水之真。

人处世事之中，最难者莫过于不失其真。世事如戏，人人皆在戏中。然戏子卸妆，本色依然；世人入戏太深，竟忘本来面目。开悟者知其然而不为其所困——入世而不溺世，应事而不失事，如镜映物，物去镜空。



夫得失乱心者，心本无主；荣辱惊神者，神本无定；人言失信者，信本不固；世事失真者，真本不明。

道非外求，生于净处；德非强为，养于柔中。福非天降，生于勤俭；祸非偶至，起于贪求。名利如风，过耳即逝；得失如梦，浮生一瞬。浮华散尽之日，自守本真之时。

诸君且看：庭前花开花落，天上云卷云舒。花不自喜其开，云不自悲其卷。人若能如此，则得失不能乱，荣辱不能惊，人言不能信？世事不能失真矣。

此中有真意，欲辨已忘言。