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《静者,万物之镜也;止者,天道之枢也:静以观复,止以知归,舍以得全》 身静气自

《静者,万物之镜也;止者,天道之枢也:静以观复,止以知归,舍以得全》

身静气自生,心静慧自明。
神静照万象,欲静身自轻。
知止则不殆,知足则不辱。
不争天地阔,不执岁月长。

尝观天地之大,万物之众,其所以生生不息者,静也;其所以终而复始者,止也。

老子有言:“归根曰静,静曰复命。”夫静者,非枯坐寂灭之谓,乃万化之根柢、群动之归墟也。

今试以数则旧事,为君说静止之道。

一、水静则明,心静则慧

昔庄子谓颜回曰:“心斋”。何谓心斋?虚以待物,静以观心,摒绝思虑,专心一志而已。回请其说,庄子曰:“唯道集虚。虚者,心斋也。”

又有“坐忘”之说。颜回告孔子曰:“回坐忘矣。”孔子愕然问:“何谓坐忘?”回对曰:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”坐忘之极,内不觉其一身,外不知乎宇宙,万念俱遣,与道冥一。

呜呼!世人终日奔劳,心逐外物,如猿猴之躁,如惊雀之飞,安得片刻之静?心不静则神不凝,神不凝则慧不出。

宋人晁迥《昭德新编》云:“水静极则形象明,心静极则智慧生。”譬若一池浊水,动荡不已,则天光云影皆不可见;惟其澄澈静定,则万象毕呈,纤毫毕现。

陶渊明辞彭泽令而归田,结庐人境,而无车马之喧。人问何以能尔,答曰:“心远地自偏。”心静则境自静,虽居闹市,亦如在山。采菊东篱,悠然见南山——此非静中得来之真趣耶?

二、知止不殆,知足不辱

老子曰:“知足不辱,知止不殆,可以长久。”此十字,实乃处世之圭臬、保身之良方。

昔范蠡佐越王勾践,灭吴雪耻,功成霸业。然蠡深知“大名之下,难以久居”,又察勾践为人“可与同患,难与处安”。遂乘舟浮海而去,三徙成名,世称陶朱公。

张良佐汉高祖定天下,封留侯。汉初三杰,韩信见杀,萧何被囚,而良独以“知止”得全。陕西汉中张良庙有碑,一刻“送秦一椎”,一刻“辞汉万户”,合而为联,又另刻“知止”二字。良之明哲,岂非止之效欤?

《易》曰:“知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!”进不知退,存不知亡,则殆辱之累,期月而至矣。故知止者,非怯懦退缩也,乃明于时、审于势、知于几也。

三、不争而胜,不贪而足

老子又云:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”水之德,柔而不屈,卑而不贱,利万物而不伐其功,处下流而不怨其位。夫唯不争,故无尤。

世人争名于朝,争利于市,终日攘攘,未有一息之安。争而得之,则患失;争而失之,则怨愤。其心常如沸鼎,其神常如奔马,何静之有?

曾国藩深明此理。其书斋名曰“求阙斋”。尝观《易》之道,察盈虚消息之理,而知“日中则昃,月盈则亏,天有孤虚,地阙东南,未有常全而不缺者”。举世皆逐万全之境、贪鼎盛之功,唯曾公主动守阙、刻意留白。每逢朝廷加官晋爵,必坚辞推让,以至再三。其不争不贪如此,故能于晚清危局之中,持盈保泰,善始善终。

四、不怨不执,随顺自然

昔苏轼因乌台诗案被贬黄州,命途多舛。然其于贬所第三年春,与友出游,遇雨,同行皆狼狈,独东坡泰然。遂作《定风波》词,有“莫听穿林打叶声,何妨吟啸且徐行”之句。末云:“回首向来萧瑟处,归去,也无风雨也无晴。”

此何等胸襟!风雨不必怨,晴明不必喜,世事无常不必执。怨则心乱,执则神滞,惟不怨不执,方得自在。

白居易有诗云:“人人避暑走如狂,独有禅师不出房。可是禅房无热到,但能心静即身凉。”心静则身凉,心定则神安。外境之炎凉,何足挂怀?



综观前贤之事,静则明,止则安,不争则全,不贪则足,不怨则和,不执则通。

身静则气生,心静则慧开,神静则明照,欲静则身轻。欲而不知止,必失其所欲;有而不知足,必失其所有。

不争一时之短长,不贪眼前之虚利,不怨世事之无常,不执过往之得失——此四者,静之工夫,止之妙用也。

夫静者,非避世之谓,乃处纷扰而不乱、居喧嚣而自宁之谓也。止者,非不进之谓,乃知时知量、可进则进、当止则止之谓也。

愿君于红尘万丈之中,守方寸之静;于得失荣辱之间,存一念之止。如此,则虽行于闹市,犹如深山;虽历尽风波,依然坦荡。

静水流深,止境天宽。勉之哉!勉之哉!