《动静之间，即是乾坤》

浑沌初开分二仪，一动一静自相随。
阳极生阴阴极动，互为其根无尽时。
日月升沉天有道，寒来暑往地有规。
世人若解其中意，不必向外问玄机。

昔者盘古氏开天辟地，手执巨斧劈开混沌——轻清者上浮为天，重浊者下沉为地。那一刻，宇宙间第一缕动静之分已然奠定。然则，动与静果真是截然两物乎？抑或同出一源、互为其根？

今试观此动静阴阳之大道。

一、动静相生，天地之枢

尝观天地之运行，昼则日出而作，万物昭苏，此动之象也；夜则月升而息，万籁俱寂，此静之象也。《周易·系辞》有云：“动静有常，刚柔断矣”。动非妄动，静非死寂，各有其常道，各有其法度。

周敦颐先生于《太极图说》中阐发至理：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根”。此言精妙至极——“互为其根”四字，道尽天地玄机。动不是凭空而起，其根在静；静亦非无端而生，其根在动。正如日之西沉为夜之始，夜之将尽为日之萌，循环往复，无有穷期。

程颐夫子更进一步，直指“动静无端，阴阳无始”。推而上之，不见其始；引而下之，不见其终。动静之间，本无先后，亦无主次，如水之流与止，同出一源而形态各异。

二、阴阳互根，万物之母

动静既明，阴阳随之而分。阳者动之属，阴者静之归。然阴阳非截然两物，正如《易》云：“一阴一阳之谓道”。道在阴阳之中，阴阳在道之内，不可须臾离也。

老子曰：“物负阴而抱阳”。万物皆含阴阳二气，无纯阳之物，亦无纯阴之体。天阳地阴，日阳月阴，男阳女阴，然阳中有阴，阴中有阳，相辅相成，方能生化不息。

吾尝见山间古松，立于峭壁之上，其枝干向阳而伸，此阳也；其根系入阴而扎，此阴也。无向阳之枝，则不得光而枯萎；无入阴之根，则不得水而干涸。一树之微，尚且阴阳兼备，何况天地之大、人生之广？

邵雍先生有言：“一动一静交，而天地之道尽之矣”。动静交则阴阳合，阴阳合则万物生。天地之道，不过如此。

三、人在其中，何须外求

世人常惑于外境之纷扰，或逐动而忘静，或守静而避动，皆失其道。白居易作《动静交相养赋》深有感慨：“今之人，知动之可以成功，不知非其时，动必为凶；知静之可以立德，不知非其理，静亦为贼”。动有其时，静有其理，非时非理，动亦凶、静亦贼。

然则何以处之？开悟者观天地而自知：昼夜交替而天不劳，四季轮回而地不疲，何也？顺其自然也。日出则动，日入则静，不勉强，不执着，随运而行，顺势而止。

四、动静之喻，人生之鉴

试以人生譬之——少年如春之动，生机勃发，宜进取、宜开拓；老年如冬之静，收敛蓄藏，宜沉淀、宜守成。然少年不可终日躁动，需有静时以养其志；老年不可一味沉寂，需有动处以健其身。动养其形，静养其神，二者交相为用，方得身心之全。

《黄帝内经》有言：“和于阴阳，调于四时”。至人动静，必适中于四时生长收藏之令，参同于阴阳寒暑升降之宜。此非玄虚之说，实乃日用常行之道。

吾尝闻一故事：有僧问禅师：“如何是道？”师曰：“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。”僧不解：“人人如此，何异于师？”师曰：“他人吃饭时不肯吃饭，百种思索；睡觉时不肯睡觉，千般计较。我则不然。”此即动静合宜、阴阳调和之妙谛。



一动一静天地根，一阴一阳万物分。人在阴阳造化里，何须苦苦问乾坤？

乾坤之道，不在九天之上，不在九泉之下，正在你我日用之间——行住坐卧，动静相随；喜怒哀乐，阴阳互济。不必远求，不必外觅，但观自身动静，便见天地玄机；但察自心阴阳，便悟造化真谛。

程颐夫子曰：“非知道者，孰能识之”。今以此文，与诸君共参动静之妙、共证阴阳之理。若能于一动一静之间见得乾坤，于一阴一阳之中悟得大道，则天地在掌，造化由心，何乐如之？