《一蓑烟雨：不避不逃，方见天地之心；半榻清风：无挂无碍，始识本来面目》

云烟聚散本无根，草木荣枯自有春。
莫向风前追往事，且从月下认前身。
心斋坐忘千峰寂，目送飞鸿一色新。
若问归途何处是，清风明月两闲人。

昔有客问于智者曰：“人生天地间，忽如远行客。聚散如烟，荣枯似梦，何以自处？”

智者笑而答之：“子不见山中云乎？朝而出岫，暮而归壑，无心而往，无意而还。云亦不自知其聚散起灭为何如。人之望之，一息而万状，恍惚而不可为象。人生百年，岂异于是？”

客默然良久，若有所悟。智者乃为子道一二。

一、云烟影里见真身

尝读《小窗幽记》，中有警句：“云烟影里见真身，始知肉身原是桎梏；鸟鸣声中闻自性，方知情识皆为戈矛。”此言得之。

世人汲汲于功名，营营于利禄，终日奔忙，如蚁旋磨。不知身外之物，皆如烟云之过眼。苏轼尝言：“譬之烟云之过眼，百鸟之感耳，岂不欣然接之，然去而不复念也。”此老通达，真开悟者也。

忆昔东坡谪居黄州，沙湖道中遇雨，同行皆狼狈，独不觉。乃作《定风波》一阕，末云：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”风雨与晴，皆外境也；心若不动，风雨晴晦，于我何加焉？此非深谙“万物兴歇皆自然”之理者不能道也。

二、行到水穷，坐看云起

唐人王摩诘，世称诗佛。其《终南别业》有句云：“行到水穷处，坐看云起时。”世人但见其字面之美，未解其深意。

水穷云起，非止山水之象，实乃人生之境。世路艰难，每有山穷水尽之叹；然穷处非绝境，正是转机之始。云起则雨至，雨至则水复生。循环往复，无有终时。此天地之常道，亦人生之至理。

昔陶渊明弃彭泽令而归田，作《归去来兮辞》，有“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”之句。云之出岫，无心也；鸟之知还，倦飞也。无心则不为外物所役，知还则不为歧路所惑。此靖节先生所以超然尘外、独得天真者也。

三、心斋坐忘，与道冥一

庄周有“心斋”“坐忘”之说，最为玄妙。

《人间世》载颜回问心斋于仲尼，仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”所谓心斋，非斋戒沐浴之谓，乃虚其心以待万物也。

《大宗师》又言坐忘：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”坐忘之极，则“内不觉其一身，外不知乎宇宙，与道冥一，万念俱遣。”此非消极避世，乃是涤除玄览，返璞归真。形如槁木而慧光内蕴，心如死灰而生机暗藏。

今人终日驰骛于外，耳目为声色所役，心思为物欲所牵，安得片刻之虚静？若能效庄周之法，收视返听，内观自省，则清风明月，不请自来。

四、清风明月，随处归途

或问：“然则归途何在？”

智者曰：“子不见明月乎？千江有水千江月，万里无云万里天。月本无心来去，随缘映现；心若无住取舍，处处皆家。”

欧阳文忠公致仕后，筑室于颍，尝自谓：“金马玉堂三学士，清风明月两闲人。”富贵荣华，如金马玉堂，固然煊赫；然清风明月之乐，岂在轩冕之下？昔谢譓有言：“入吾室者，但有清风；对吾饮者，惟当明月。”此等高致，非俗子所能梦见。

草木荣枯，四时行焉，万物并作而吾以观其复。人生百年，譬如朝露。与其戚戚于贫贱，汲汲于富贵，何如将心安放于清风明月之间？则行住坐卧，无非道场；俯仰进退，皆是归途。



客闻余言，忻然有得，起而谢曰：“今日乃知，云烟聚散不足悲，草木荣枯不足叹。归途不在远，即在当下心。敢问更有以教我乎？”

智者振衣而起，指窗外明月曰：

“你看它，来无所从，去无所至。千古如此，万古如斯。你我今日一席话，明日亦成烟云。然烟云散尽处，明月依然。归去来兮——清风不用钱买，明月不待人邀。但得此心闲，处处是家山。”

客大笑，拱手而去。智者独坐空斋，但闻松风满耳，月色盈窗。不知今夕何夕，亦不知我之为我矣。