《修己以清，应物以明：万象皆由心起，毁誉不过风过耳，是非原是水中月》

昔者庄周梦蝶，栩栩然蝴蝶也，俄而觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？此一问，道尽千古迷思——物我之间，果有定界乎？是非之辨，果有定论乎？

一、齐物之思——是非本无界

战国之世，百家争鸣，儒墨是非，各执一端。庄子于是作《齐物论》，欲合众论而为一。其言曰：“物论不齐，皆始于有我，物我对立，是非互争”。有我则有物，有物则有两，有两则生是非。此“我”者，非血肉之躯，乃心中那一念分别之心也。

南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。弟子颜成子游问其故，子綦曰：“今者吾丧我。”何为“丧我”？去其私心，化其成见，无我则无物，无物则无是非。此非消极避世，实乃以空明之心观照万物本然。

然世人多以“成心”为师，执一己之见而评判万物。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。在道的层面上，万物本无分界，所谓是非、彼此、物我，皆因人心之分别而起。

二、风幡之辩——万境由心生

《六祖坛经》载一公案：广州法性寺，风吹幡动，二僧争论不休，一曰风动，一曰幡动。惠能大师上前曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”

此语一出，四座皆惊。后人或以为唯心之论，实则不然。惠能所言，非谓风幡不动，乃谓风动幡动之意义，全由观者之心赋予。若无观者之心，外境之动与不动，于我何干？现象之存在本自片面，其所以有分别，全因起心动念。心静则万物莫不自得。

由此观之，他人之褒贬毁誉，何尝不是如此？同一人、同一事，甲见之为贤，乙见之为奸；甲誉之为忠，乙斥之为佞。其所誉所毁者，非彼人之实，乃观者心中之影也。世人以己心为尺度，丈量天下万物，而不知尺度本身已偏。

三、八风之喻——毁誉皆浮云

苏东坡在瓜州时，与金山寺佛印禅师相交莫逆。一日静坐，若有所悟，赋诗一首：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”遣书童送与佛印印证。

佛印阅罢，提笔批了“放屁”二字。东坡见之大怒，立刻乘船过江，找禅师理论。佛印早已在岸边等候，笑问：“你不是说八风吹不动吗？怎么一屁就打过江来了？”

东坡闻言，呆立半晌，恍然大悟。所谓八风，乃称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八种境界。东坡自以为八风不动，却被区区“放屁”二字激得怒火中烧，可见知易行难，修为非浅尝辄止之事。

世人皆如此——口称不在乎他人评价，心底却为一句褒贬辗转反侧。誉之则喜，毁之则怒，心随外境起伏，如风中烛火，明灭不定。

四、圣贤之困——目犹不可信

孔子厄于陈蔡之间，七日不尝粒。弟子颜回讨米煮饭，几熟之时，孔子望见颜回攫甑中而食。饭熟，颜回请孔子进食，孔子佯装未见，曰：“今者梦见先君，食洁而后馈。”颜回对曰：“不可，向者煤炱入甑中，弃食不祥，回攫而饭之。”

孔子叹曰：“所信者目也，而目犹不可信；所恃者心也，而心犹不足恃。弟子记之，知人固不易矣。”

圣如孔子，亲见之事尚且失真；贤如颜回，赤诚之心尚且被疑。何况吾辈凡人，所闻所见，又有几分可信？他人眼中之我，不过是他人心中之投影，如水中之月，镜中之花，看似真切，实则虚幻。

屈子行吟泽畔，颜色憔悴，形容枯槁。渔父问曰：“子非三闾大夫欤？何故至于斯？”屈子曰：“举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒，是以见放。”渔父劝其与世推移，屈子宁赴湘流，葬于江鱼之腹中，不肯以皓皓之白蒙世俗之尘埃。

屈子之悲，非独悲其放逐，更悲其清白之心不为世人所识。然则举世之浊，果能污一人之清乎？众人之醉，果能乱一人之醒乎？

五、鸥鹭之盟——无机心则自在

《列子·黄帝》载：海上之人有好沤鸟者，每旦之海上，从沤鸟游，沤鸟之至者百住而不止。其父曰：“吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。”明日之海上，沤鸟舞而不下也。

沤鸟无知，却能感知人心之变。无机心则百鸟来亲，有机心则群鸟不下。人言可畏，不过畏其背后之机心；人言不足畏，因其机心本不在我，而在言者。

彼以猜忌度我，我之真诚便成谎言；彼以复杂量我，我之纯粹便成心机。然则彼之所见，实乃彼心之相，与我何干？相由心生，境随心转——他人所言，非我之实，乃他人心相之外化也。



万物本无定性，对错本无分界。世间一切褒贬，皆起于人心之分别。无论你如何做，永远有人不喜欢你。人性之本质，永远以自我意愿为标尺，评判周遭所有。

然则，他人之评价，不过是观点，并非事实；他人之眼界，不过是视角，绝非真相。你若以他人之口为镜，照见的永远是他人的面孔，而非自己的本来面目。

老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”可道之道已非恒道，可名之名已非恒名。他人之口中所出之我，又岂是真我？名可名，非常名——人可人，非常人。

故曰：毁誉由人，我心自明。风来风去，幡动幡静，与我何加焉？但守心中一轮明月，任他东西南北风。