《乾坤倒悬，阴阳未判；悲喜同源，升降俱幻；纳垢成金，破界归元》

至人无己顺物情，神人无功天地行。
圣人无名超象外，一蓑烟雨任平生。
上善若水几于道，不争无尤心自明。
事上磨炼方立稳，动静皆定不动心。


今人谈修行，动辄言高频低频，曰焦虑恐惧为下，感恩平和为上，仿佛天地之间果有升降之阶、贵贱之别。
然吾尝观《易》之阴阳，俯仰《庄》之逍遥，窃以为不然。夫天道荡荡，无善无恶，乾坤并运，刚柔相推。世人所谓高低频者，不过自心分别所生，实则两极同源，升降俱妄。
真正之高频，非在感恩，非在平和，而在能容一切好丑、纳一切顺逆，揉碎万相，同化己身，与天道游于无何有之乡。

一、悲喜皆客，主人在哪

昔者有人登岳阳楼，见阴风怒号则悲，见春和景明则喜。范文正公笑曰：“不以物喜，不以己悲。”此八字，道尽千古修行关窍。然世人误读，以为不悲不喜便是枯木死灰，殊不知古仁人之心，非无情也，乃情不为物牵、心不为境转也。

苏子瞻谪居黄州，途中遇雨，同行皆狼狈，独东坡吟啸徐行。此非强作镇定，实乃心中自有天地，风雨穿林打叶，不过耳畔过客。吾人今日焦虑恐惧，明日感恩平和，如同天气阴晴，看似高低起伏，实则云卷云舒皆在青天之内。青天者何？汝之本心也。悲喜乃客，主人在哪？

二、阴阳本一，何来高低

或问：既然分为阴阳二极，焦虑恐惧与感恩爱意，岂非不同频率？答曰：此乃世俗认知，非究竟义。《易》云“一阴一阳之谓道”，然阴阳非二物，乃一体之两面。太极生两仪，两仪本太极。焦虑恐惧如寒冰，感恩爱意如春水，看似冰火不容，实则同为一气所化。

世人追逐高频，躲避低频，犹如逐影而忘形、认波而失水。殊不知真正之高频，非在某一端，而在两端之间从容游走。庄子曰“至人无己”，“无己”者，无我相也。无我相，则焦虑来时知是焦虑过客，感恩来时知是感恩过客，二者皆不粘滞，此之谓“顺物”。顺物者，非随波逐流，乃与万物同其波而不失其性。

三、揉碎万相，同化己身

修行之妙，不在避苦求乐，而在将一切好与坏吸纳揉碎，同化为自身能量。譬如大冶洪炉，破铜烂铁入之皆化为金汤；譬如汪洋大海，清流浊水纳之皆成一味。王阳明教人“事上磨练”，正是此意——烦恼来时正是炼心之时，恐惧生处正是见性之机。

老子云“上善若水”，水之德何在？在于“处众人之所恶”。众人好高恶下、好清恶浊，水则处浊自安、居下不争。圣人亦如是，不拣择境界，不分别顺逆——穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人总以平等视之。此非麻木，实乃大觉。

四、只做体验，不做悲喜

或曰：既不悲不喜，人生何趣？答曰：汝误解“体验”二字。体验者，如镜照物，物来则现，物去则空。镜不自喜于花容，亦不自悲于粪壤，然花容粪壤皆清清楚楚映照其中。此之谓“只做体验，不做悲喜”。

庄子谓至人“不将不逆”——过去之事不追悔，未来之事不预忧。活在当下，全然体验，却不被体验所困。焦虑来了，知道焦虑来了；感恩来了，知道感恩来了。知而不随，觉而不执。久而久之，便能“静亦定、动亦定”，风雨不动安如山。



天道运行，日月交替，寒暑往来，无所谓高低，无所谓悲喜。人若能渐渐放下人道之分别，回归天道之自然，便是真修行。高频低频，原是戏论；感恩焦虑，无非过客。真正之高频，是能纳万物而不滞一物，容万相而不执一相。到得此境，方知范公“不以物喜不以己悲”不是无情，苏子“一蓑烟雨任平生”不是强撑，庄子“至人无己”不是虚无——皆是活活泼泼、洒洒落落、与天地精神相往来的大自在境界。

噫！微斯人，吾谁与归？