**【六祖与庄子的对话】**

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庄子： 吾闻大师倡"顿悟成佛"，直指人心，见性成佛。吾言"朝彻而后能见独，见独而后能无古今"。朝彻之悟，与大师之顿悟，可得同照否？

六祖： 朝彻者，是忘之渐；顿悟者，是觉之顿。然忘之极，即是觉；觉之圆，不离忘。故朝彻即顿悟，顿悟即朝彻。

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庄子： 吾言"心斋"——若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，虚而待物。大师言"无念为宗"——于念而无念，于相而离相。同其虚否？

六祖： 心斋者，虚其心也，去知故养气；无念者，空其性也，于念而不染。然虚之极，性自空；空之照，心自虚。故心斋即无念之渐修，无念即心斋之顿证。虚而待物者，正是自性之起用；于念无念者，正是心斋之究竟。

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庄子： 吾言"坐忘"——堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。大师言"本来无一物，何处惹尘埃"。同其忘，异其归否？

六祖： 坐忘者，忘其形骸，非无其心；本来无一物者，空其性相，非灭其照。然离形去知之极，即见本来；见本来之处，即是大通。故坐忘即无一物之渐门，无一物即坐忘之圆成。大通者，道之域也；本来者，性之天也。域即天，天即域。

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庄子： 吾有大树，人谓之樗，不中绳墨，不中规矩，匠者不顾。此"无用之用"。大师言"佛法在世间，不离世间觉"。樗之在世间，与佛法之在世间，可得同全否？

六祖： 无用之用者，是不为世器所囿，故全其天年；佛法在世间者，是不离世相而觉，故全其性海。然不为器者，正是心体之不器；不离世者，正是妙用之随缘。故樗之荫天下，即是佛法之度众生；佛法之度众生，即是樗之无用之大用。世间即无何有之乡，无何有之乡即世间。

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庄子： 吾言"天籁"——吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！大师言"自性起念，虽即见闻觉知，不染万境而常自在"。同其自取，异其主否？

六祖： 天籁者，无主之吹，是自然而然而然；自性起用者，无念之念，是自性起而常寂。然自然即自性之流行，自性即自然之寂照。故咸其自取，即是自性之不由外铄；怒者其谁，即是自性之无作者。天籁非风发，是窍之自鸣；自性非境生，是心之自照。

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庄子： 吾言"逍遥游"——乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉。大师言"无住为本"——应无所住而生其心。同其无待，异其方否？

六祖： 逍遥者，无待也，不系于物；无住者，无所住也，不粘于境。然不系物者，正是无所住；无所住者，正是逍遥游。故乘天地之正，即是生其心；御六气之辩，即是无所住。游无穷者，非有方所之游，是性之周遍；应无所住者，非有定体之住，是心之自在。方即无方，游即不游。

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庄子： 吾言"齐物"——物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可，恢恑憰怪，道通为一。大师言"不二法门"——不生不灭，不垢不净。同其一，异其门否？

六祖： 齐物者，齐其不齐，是平等之观；不二者，无齐无不齐，是平等之性。然观之极，即是性；性之显，不离观。故道通为一，即是不二法门；不二法门，即是道通为一。恢恑憰怪，正是诸法空相；诸法空相，正是恢恑憰怪之本然。

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庄子： 吾言"至人无己"——无己故无功，无功故无名。大师言"无念""无相""无住"。同其三无，异其归否？

六祖： 至人无己者，忘我之私也；无念无相无住者，空其执也。然无私即无执，无执即无私。故无名即无相，无功即无住，无己即无念。然吾更进——无念者，并"无念"亦无，是名真无念；无己者，并"无己"亦无，是名真逍遥。若存无己之心，亦是细执；若住无念之境，亦是法缚。

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庄子： 吾将曳尾于涂中，大师将"叶落归根，来时无口"。涂中与归根，可得同归否？

六祖： 曳尾者，是形之遁，然心体常寂；归根者，是缘之尽，然法性常照。然遁即尽，尽即遁；寂即照，照即寂。故涂中即归根，归根即涂中。来时无口者，道之出口淡乎其无味；曳尾者，道之在涂甘乎其自足。无味即自足，自足即无味。

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庄子： 善哉！吾之逍遥，原来是大师之无住；吾之坐忘，原来是大师之无念；吾之天籁，原来是大师之自性；吾之大樗，原来是大师之佛法在世间。

六祖： 善哉！先生之"天地一指"，即是吾之"本来无一物"；先生之"万物一马"，即是吾之"何处惹尘埃"。道通为一，即是不二；不二法门，即是道通为一。

庄子： 默然。

六祖： 默然。

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【默然】

> 天地与我并生，而万物与我为一。
菩提本无树，明镜亦非台。