“天上雷公，地下舅公”这句客家俗语，生动的体现了客家文化中，独特的“舅权”传统。即舅舅（舅公），在家族中拥有极高的权威，地位堪比天上的雷公。

可以说，这种远古母系社会风俗习惯，仍然顽强的保留在客家父权社会当中。以至，贯穿于客家人婚丧嫁娶、分家析产等等，几乎所有重大人生仪礼之中，可见其重要性。

在客家传统社会，舅舅是母系一方最重要的代表，在家族大事上拥有很高话语权，地位特殊。在客家各类宴席中，座次，就是“舅权”最直观的体现。

客家人座次规则是：筵席中地位最尊贵的是“三代亲”，依次为舅公太（曾祖母外家）、舅公（祖母外家）和舅父（母亲外家）。若首席舅公未到，通常不能开筵，需虚位以待。

可见，客家人无论婚嫁、乔迁还是寿宴等活动，首席首位通常非“舅公”莫属一一可谓“舅公”为大！

所以，在客家传统社会，舅舅是母系一方最重要的代表，在家族大事上，也拥有很高的话语权，地位很特殊。

婚礼、丧礼，舅公都是贵客，席位尊于很多本家亲属。办丧事，舅公要到场检视、慰问，很多仪式环节，也要等舅公到场才能开启；婚嫁当中，舅公代表的是母家，来见证晚辈的婚事。

最典型的，是兄弟分家、划分田地房产时，要请舅公到场做见证人、公证人。一旦兄弟、婆媳之间产生财产纠纷，舅公多是出面从中调解仲裁。可见，他的意见极具分量，很多时候，大家也都会遵从。

这也就是说，本家宗族内部闹矛盾，做为母家的舅公，常会作为外部公正长辈，来主持公道。

可以说，客家人保留了母系社会，“舅权为大”的古老习俗，一直延续在了父权社会当中。如果说，父系宗族是自身的根基，那么，母氏家族就是最重要的外部盟亲。故而，尊重舅公、敬重母家，本质上就是在维系两个家族之间的互助盟约，促进族群的稳定发展。

特别是山区生存环境下，生存条件非常艰苦。客家人无论开垦、防御、应对纠纷，都需要家族之间互相扶持。所以，尊舅(尊重母家)的习俗，就是把母系亲属的联盟制度化。毕竟，一旦本家内部起了冲突，母家可以作为仲裁的制衡力量，防止家族内部骨肉相残，从而，维护整个族群的稳定。

“舅权至上”，也不等于舅公可以随意的插手主家所有内部事务。它更多的，还是在仪礼层面上树立的权威、纠纷的公证权，而不是直接的接管本家的财产事务。

所以说，“舅权”它是客家传统宗族体系里，在保证父系宗族社会的大框架之下，仍然保留了上古母系亲属纽带的习俗。而这个，也是客家民俗中，很突出、很有特色的一点。