老子在《道德经》中讲来讲去，最终的落脚点就在“无为”二字上，什么叫“无为”？我看了前边不少人的理解都偏向于宗教炼养，本人不反对，那是信仰者的信仰，我只讲老子本义。

简言之，老子的“无为”即是：权为民所用，情为民所系，利为民所谋。做人民公仆，全心全意为人民服务。

你以为，这是拿伟人的话硬往老子身上套吗？非也。这本来就是老子的思想，只是一直以来，老子被玄学化解读，被当作修身文化解读，所以，才会有这样的错觉。

老子的“无为”就是“不做”、“不为”。但不是朱熹们曲解的“全无事实”，而是圣人“不做”“不为”有损于百姓利益的事情，权力不欺诈百姓、不侵夺百姓利益，这是无为的核心思想。

凡是读过《道德经》的人都知道，《道德经》是一部“可行性报告”和“不可行报告”的全面分析论证文案。

老子的“无为”思想贯穿于整个《道德经》，包含“可行性”和“不可行性”两个方面。

老子论道通常是先客观描述人所共知的基本事实，然后推导出万物的共同归属，及其属性特点，但最终都要落实在圣人的“无为之治”上，即“道法自然”在圣人与百姓之间关系的体现。

如果只“论道”而不能落实到国家社会治理上，这样的“道论”只能沦为玄学家的“清谈”，而丧失社会实践意义。“圣人之治”的“可行性”内容很多，比如：

“天下皆知美为美，恶已。皆知善，斯不善矣”。“吾不知谁子也，象帝之先”；

“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤”；

“天长，地久”；

“上善若水。水善利万物而不争，居众之所恶，故几于道矣”……

可行性内容的共性，就是对基本事实不加主观意愿的客观描述，比如“天长地久”。有的看似不是客观事实，但却是从客观现象提炼出来的事物属性。

比如：“不上贤，不贵难得之货，不见可欲”。请注意，老子的不尚贤，不等于否定“任人唯贤”，而是圣人“以百姓之心为心”，要以百姓愿不愿意、答不答应为标准来确定贤能，而不是自作主张定义“贤德”。

因为一旦权力者绕开百姓意愿而自行定义贤能，那就意味着权力操控人性，愚弄百姓。

“以百姓为刍狗”——没有尊卑贵贱之分，一视同仁。这句话是暗语式否定，否定的是宗法等级制度，这是万物平等的重要思想。

“圣人恒无心，以百姓之心为心”——民心乃“天下神器”，圣人须为天下苍生服务，因此不可有“心”：个人服从天下，不得有个人利欲。这既是“情为民所系”；

“行不言之教，居无为之事”——不能“天下多忌讳”，“法物滋起”，让百姓无所适从，要做“无为”之事，就是要做不伤害百姓权益的事，这就是权为民所用；

以其智多，这个“其”不是民，而是君王

“见素抱朴，少私寡欲”——在利益面前要“外其身，后其身”，不与民争，这就是利为民所谋；

“生而弗有，为而弗恃，长而不宰”——身为官长，帮助百姓创造财富而不依仗权力据为己有，更不可滥用权力玩权谋术以操控百姓；

“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”——圣人心志强盛则会伤害百姓；

“不以兵强于天下”——圣人不会以暴力统治天下……

“能辅百姓之自然而弗能为”——圣人能辅助百姓自由发展的意愿而不以主人的名义操纵和主宰百姓。圣人与百姓的关系是“辅”，是顺应，是配角，是百姓的公仆，百姓才是“主”。这就是为人民服务。

“不可行”的共同特征是圣人之治“以百姓之心为心”，保护百姓的整体利益不受侵犯，不做任何有违百姓意愿和切身利益的事。因此，“不可行”就是“无为”。

很少有人注意到一个无比重要的细节，那就是：《道德经》几乎每一章都会涉及到“无”“不”“毋”“勿”“弗”等否定性句式，比如“生而弗有，为而弗恃，长而不宰”；“毋狎其所居，毋厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌”；“不以兵强于天下”等等。读懂了老子的否定式表达，也就明白了“无为”的真义。

所谓“无为就是没有起心动念”，那不是老子的“无为”，那是道教和佛教的“飞升”与“涅槃”，那只是嫁接式理解；所谓“遵循自然规律而不妄作非为“，更是不知所云的模棱两可——自然规律离道十万八千里。且谁来定义“妄作”？

通过上述简单分析，下面我们看看老子的“无为”，是不是在讲“权为民所用，情为民所系，利为民所谋。做人民公仆，全心全意为人民服务”。

老子论道的落脚点在于圣人的“无为之治”，大道对于万物是“道法万物之自然”，她对万物的作用是间接的、柔弱的、顺应的。因此，圣人为道，就理所当然地以慈柔待民，不敢与民争。

老子说：“我恒有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，“慈”是圣人对待百姓的情感态度，“俭”是圣人自己的生活要求，“不敢为天下先”是在利益面前“外其身”“后其身”，不敢与百姓争先。

不能把“不敢为天下先”理解为“枪打出头鸟”式的修身文化、说教文化，老子是“自然主义者”，他没有那样的思想。

“三宝”思想就是“慈”字当头不敢片刻忘怀；俭以克己，不敢奢侈带来民害；只顺应人民意愿，做人民公仆而不敢与民争利。

老子又说：“以道莅天下”的圣人，对待百姓当然要“能辅百姓之自然而弗能为”。

其中的一个“辅”字，一个“弗”字，就是对有道权力的职责属性描述，“辅”字，意味着权力者只能做百姓的“辅助”工作，不可越俎代庖取代民意；“弗”字，则是对权力的约束，即能够顺应百姓的自由发展意愿而“弗能为”，不能在百姓自由发展上“有为”，干涉百姓的自我选择，主宰百姓的民生命运。

这就意味着，圣人柔弱待民，只服务民众的自由发展意愿，而不凌驾于百姓之上巧取豪夺，作福作威，这就是现实版的全心全意为人民服务。

不要认为这是牵强附会。伟人海纳百川，融会贯通，取精用弘，无需引述文字，请看上图。

老子的“无为”都是关于圣人“爱民治国”的论述，为什么圣人以“慈俭让”为三宝，为什么圣人视私利为大患，为什么圣人如此刻薄自己？

因为圣人是大道的化身，他“以百姓之心为心”，没有自己的私欲私利。所以能“执大象天下往”，赢得天下人的归附。

老子告诫君王：“吾所以有大患者，为吾有身也”，一旦权力者有私欲（身），大祸患就随之而来：“取食税之多”、“其上有以为”、“其求生之厚”，导致“人之饥，百姓之不治，民之轻死”的严重后果。

当人民生不如死“不畏威”“不畏死”的时候，“以杀惧之”也不能阻止民众的反叛，于是，“则大威将至矣”。

这就是老子“无为”思想的深刻之处：“以无事取天下”——无为无事服务民众、不生事端招惹民怨，才能赢得天下民心，所谓“得民心者得天下”是也。