天下之用，皆其有者也。
什么是大有。
凡是天下能用的东西，全是大有。
其实这个“用”字在老古以前，就是讲了个三牲猪牛羊。
吾从其用而知其体之有，岂待疑哉？
吾，就是我们要发诚心，通天地的用，这个能天地的用，是要知天知地，知天知地就是体，通天通地就是用。
这是丝毫不用怀疑的事。
用有以为功效，体有以为性情，体用胥有而相需以实，故盈天下而皆持循之道。故曰：“诚者物之终始，不诚无物。”
用，就是沟通天地的，这是功，也是效。
体就是天地性情的体现，所用的那些个东西，全是和天地的性一样的。当然了，除了天地的阴阳二性，可以分为最基础的八性，也就是八卦。
八卦各有其性。
这就是虚虚实实的道理。
以什么虚通什么实，以什么实功什么效。
这就是体与用。用来感应体，体与成全用。
全在一颗诚心。
所以，本体是有其本性的，实用是有其符合本体心意的用性的，体和用都存在，并相互联系，相互依赖，虚虚实洋，合为一体。
所以普天之下的事与物，都要遵循这一道理。
因此说：“全凭一颗真心，真收是贯穿事物始终的，没有真心就不会拥有一切。”
真就是乾，心就是离。真心就是先要心真，这就中上火下天的大有卦。
何以效之？有者信也，无者疑也。
为什么要用真心呢？
因为大有的人，就是信。天的信就是真心。
而没有的人，就是不信，没有自然连真心也没有，这个不用怀疑的。
昉我之生，洎我之亡，祢祖而上，子孙而下，观变于天地而见其生，有何一之可疑者哉？
一个人，从出生到死亡，从死亡再到出生，就是这样一代代相传的，天地生了真心，血脉生了传承。
所以，大有卦从下看，是乾，是天，是祖先。从上看，是子，是孙，是子孙后代。
这是天地遗传给人的性。
不可改变，不可违逆。
我们观察天地间的变化，看到万物的生长，不都是这个道理吗？这其中有什么值得怀疑的吗？
桐非梓，梓非桐；狐非狸，狸非狐。
所以了，桐树不是梓树，梓树不是桐树；狐不是狸，狸不是狐。虽然在一起，地民分了个阴与阳，柔与刚，仁与义。
天地以为数，圣人以为名。
这就是天地的数，数来数去，数成先后，数成万物，数成宇宙，数成人身，人生是小宇宙，宇宙是大人生。
不过是圣人对世上的事与物取了外名，用了个利而已。
记住，这道的一切都是给人用的。离了人的道不是人道，不是天道，不是地道。
为什么？
人都没有了，研究那道又有什么意义呢？
所以，天地赋予了事物它们各自的特性，圣人则因事物的性和形不同，而给它们命名，只是为了人们能“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”。
要活学活用呀！
冬不可使炎，夏不可使寒；参不可使杀，砒不可使活。
冬天虽冷，但不能过热，一冷一热容易干架，在人的身上，冷热干架就冷感冒。
夏天虽热，不能使之寒冷，夏天冷热干架就是热伤风。
所以，人参可养气，补多了却能杀人；砒霜是毒药，有时也用来救人。
运用之妙，存乎一心。
这就是无交害呀！
此春之芽絜彼春之茁，而不见其或贸。据器而道存，离器而道毁。
你非要让，这个春天的嫩芽，在上一个春天，那是不可能的，因为没有交互，就没有利益。
所以，要有道呀。有了道，才能用器。道在上却看不见，器在下却不离道。
其他光怪影响，妖祥倏忽者，则既不与生为体矣。
其他那些光怪陆离、变幻莫测的现象，既不是生命的本质，也不是生命的载体，一会儿好，一会儿坏，一会儿吉，一会儿凶，一会儿妖，一会儿祥的，只是生命中的幻象。
我们要区别对待人世间的风风雨雨，没有不好的风雨，只有不好的人生。
一切都是真心，都是善良，都是生生不息的道。
只有生是对的，不生就躲，就等，生就向前向上向广阔天地。
不与生为体者，无体者也。夫无体者，惟死为近之。
不生就没有天地的体，就是说不生就没有天地的性，连天性地性都没有，那就不能称其为人。
天是生的，地是成的，地不生，但又容又化，等着生。
如果人不成，又不容，也不化，不想着改变。那易经的“穷则变，变则通，通则久”的基本道理，没有理解呀！
不生之心，就是一潭死水，什么都养不活。
所以，心死了，人也就和死没区别了。
不观天地之生而观其死，岂不悖与！
所以，我们学易经，看大有卦，就是用一个真心，观天地的生机之理，也要观察天地的消亡之道。
学会运用，知进知退，知存知亡，知得知丧，这才是道不是违背常理的大有初九无交害。
圣人之于祭祀，于无而聚之以有，以遇其忾息。异端之于水火，于有而游之以无，以变其濡爇，则何其言之河汉也！
圣人总是搞祭祀，就是这么点意思。
以看似虚无中，聚集起大道之义，感应神灵之气。
而哪些个异端学说，对于天地之间水与火的理解。以有为无，不切实际，只是一味地认为水就是湿润向下的，火就是燃烧向上的。
唉呀呀！
这是不知，天地阴阳之道呀，地下的河流，天上的银河，你说说，什么是水，什么是火。
所以，离中虚，坎中满也。水火不相射，但水火也相逮呀！
水火相交，只为生机，就是大有初九之涵义也。
