第七十六章 人之生也柔弱，其死也坚强。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。 是以兵强则灭，木强则折。 强大处下，柔弱处上。 首先，我们来了解一下本章的字面意思。 人之生也柔弱，其死也坚强。这句话的意思是说在活的状态中的时候，身体是柔弱的。可是当人死亡的时候，却是坚强的，也就是僵硬和强直的状态。草木之生也柔脆，其死也枯槁。草木在活的状态中是柔韧的，死亡后是枯槁的。 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。所以坚强是死亡的状态。柔弱是生的状态。 是以兵强则灭，木强则折。所以如果认为自己兵强就到处耀武扬威，很快会被消灭。树木若是太强直，没有韧性，大风袭来很容易折断。 强大处下，柔弱处上。所以，强大的最好处于下位，这样下盘才牢固。柔弱的最好处于上位，这样才有韧性，不会折断。 了解完字面意思，我们来深入探讨本章《道德经》有哪些深意，能给到我们哪些启示，提升我们哪些方面的认知，以及哪些方面可以让我们在实践中去运用。 有很多反传统文化的人对传统文化是全盘否定。看过一篇文章，大意是讲近代中国科学落后，全赖传统文化。 原因是什么？中国传统文化中对事物的描述方式，常常是模糊、多义的。并且认为这种方式，是语言不发达的表现，限制了逻辑形成，限制了思想深度，限制了科学研究。 按照这些人的标准，《道德经》处处都是模糊的语言，就是糟粕。老子经常用类比的方式，让人去悟一些道理，这就让某些讲逻辑的人很头疼。老子说上善若水，有人会说，这话不对，前提就是错的，因为水既能灌溉田地，也能淹死人，把人都淹死了，怎么能叫上善若水呢？老子说，坚强者死之徒，柔弱者生之徒，有人就说，这句话不对，女人柔弱，但是打不过男人，丝绸很柔，用剪刀就能剪坏，国足一直弱是怎么回事？柔弱胜刚强这个观点不一定成立，因为，无论谁胜都得在一定条件下…… 不少人在学传统文化的时候，充满这样的疑惑。 这就是本章要解决的问题。 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。怎样是生的状态，怎样是死的状态？老子用人和草木生与死的状态说明，柔弱的东西属于生的状态，坚强的东西属于死的状态。动物或者植物活着的时候是柔弱的，而死亡了以后则是僵硬、强直的，就是所谓的坚强。 如果人习惯于用强力，就会很容易陷入到死境当中。如果草木很刚强，很容易被摧毁，陷入死地。所以最好的状态就是坚强的要居于下位，可以牢牢地把住地面，不至于风一吹就不见了。而柔弱的要居于上位，任凭狂风不管怎么侵袭，它摆来摆去，就把这个力给卸了。能经受住狂风暴雨的树就是这样的状态。 这种自然状态，人们都可以观察到。我们知道，老子所讲的不会止于自然的状态。 这时有些人会用归纳论证去反驳，我在过去二十年里看到的每一只天鹅都是白色的，因此，所有天鹅都是白色的。这世界上只要有一只黑天鹅，这句话的结论就是错的。他们认为，只要找到哪种植物生的时候并不柔脆，或者死了并不干枯，就能否定《道德经》的“草木之生也柔脆，其死也枯槁”这句话。再以这种方式去细究《道德经》，里面的内容经不起推敲，继而推及其他国学经典，认定这些国学经典中充斥着模糊的语言，中国的语言阻碍了科学的发展。 这就搞错了老子的目标，《道德经》是用类比的方式让君王去悟人生、治国的道理，而不是去论证什么。西方心理学有研究，有一种学习叫顿悟学习，有一种解决问题的方式叫类比，并不是什么都能靠逻辑，靠按步就班就能把问题引向答案的。汉语不是不能精确，羊是一个比较模糊的概念，一只羊，一只山羊，就比较精确了。我们中国人当然可以精确无比，否则古代就不会有那么多发明了。 如果自己对事物的理解本身就有偏差，据此认定客观的事物有偏差，并且坚持自己是对的，这样的人就是老子所说的，坚强者死之徒。这里并不是说这个人是死的，而是他的思想是死的。 人有生老病死，植物有荣枯，这些状态本身就是存在，对我们人无意义。怎样有意义呢？就是用在我们人身上。我们人最重要的是什么？就是我们的思想。如果一个人是植物人，他不能表达自己的思想，别人也无法了解他的思想。活着又能怎样，还不是与植物一样，只是活着而已。 人既有思想，就有柔弱，有坚强。 人的思想视而不见，听而不闻，搏而不得，所以思想世界是虚无的世界，这就需要保持虚无的柔弱，什么都能装得进来，什么都能成为自己所用的那一部分。 如果一个人的思想很僵，很硬。这样的人脑筋叫做不会拐弯，这是一种死的状态。这样的人头脑当中有太多应该、必须、一定，撞到南墙，撞得头破血流了，还在那里继续撞，坚持撞。 人的思想看不见，摸不着，外显在外就是行为。行为是有形的，行为是坚强的，行为就是泼出去的水，覆水难收。所以行为一旦表现出来，就死了，不能再调整了。 坚持撞南墙的人，不是他的行为一定要如此，而是受僵化、固着的思想驱使。所以人的行为坚强没问题，但是，人的思想若是僵化了，这才是最大的麻烦。行为固化，思想僵化，这两者都是阳，阳阳就变成阴。但凡阳阳的事情是死的，但凡阴阴的事情也是死的。所有能变动的就是阴阳。 人之生也柔弱，怎么就是生？有思想活动就叫生，生，就得是柔的。其死也坚强，怎么就是死？行为的展现就叫死，展现了就收不回来了。 所以我们要小心地展现我们的语言行为，因为，行为很容易把事情给做死。有人说自己刀子嘴豆腐心，人们记住的恐怕只有刀子嘴。当领导的更是谨言慎行。 老子说，坚强者死之徒，坚强就是走在死路上。如果我们的思想很柔弱，就算是行为把事情给做死了，我们的思想也要能够把这些事情给拽回来。思想的柔弱可以让我们走在生路上，这就叫做柔弱者生之徒。 这里又回到我们中国人经常说话含糊，这就是头脑灵活，不把事情做死。别人问你最近怎么样？你说还好。这个“还好”，别人怎么理解都行。思想僵化，行为固化的人可能会坚持要精确的答案，还好到底是什么意思？不说清楚不行。这样的人要是搞潜伏，在电视剧中活不过一集，尤其那些自大的，骄傲的，目中无人的，行为上又在压迫别人的，更是早早断送自己的生路。 中国进入战国时代，分水岭就在三家分晋。出现这个大事件，源于一个人，智瑶，也就是智伯，或者称智襄子。当初智宣子立接班人，智瑶被智氏另一个人智果评价为不仁，要是立智瑶，整个智氏宗族就完蛋了，结果果然如智果所料。智襄子这个人狂妄无礼，戏弄韩康子，侮辱他的谋士段规。后来，又向韩氏、魏氏、赵氏讨要万户封邑，韩氏、魏氏随后献出封邑，唯独赵氏不肯献出封邑，智襄子于是率韩、魏两家一起讨伐赵氏。在即将获胜之际，韩、魏本来就对智伯不满，一被游说，两家倒戈到赵氏这边，他们与赵氏联合以水倒灌智氏大营，智襄子兵败被杀。韩、魏、赵三家瓜分智氏封邑，智氏被灭族。 我们去看智伯，这个人用段规的话讲，叫好利而愎，他不顾他人的感受，逼迫其他人就范，结果遇到一个有勇有谋的赵襄子，敌不过，被杀，他的头还被赵襄子做成酒器。 韩康子和魏桓子在被智伯要求给封地时，他们就给了，他们有自己的考虑，将欲取之，必姑与之，让智伯先骄傲起来，总会有人收拾他的，等待事情起变化，他们再看怎么做。 果然，智伯要地要出甜头，却碰到硬茬赵襄子。赵襄子偏不给，被智、韩、魏联合追杀，但是赵襄子早有他父亲准备的后路，并且说服了韩、魏倒戈，赵襄子刚中带柔，柔中带刚，所以能够打败智伯。 另一个人智果，早早预见到这个结果，早就脱离了智氏，得以保全。 司马光讲，智伯失败，败在才胜于德。其实，无论才还是德，背后都是一个人的思维在发挥作用，思想是刚还是柔，行为是刚还是柔，思想刚，行为刚，就是智伯的状态，思想柔的人，就走在了生路上。 鬼谷子讲，变化无穷，各有所归，或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或驰或张。人的变化看上去很多，无非就是一种模式，阴阳，三种状态，柔刚、开闭、驰张。柔刚是一个人非常重要的状态。做父母的在家庭生活中一定要注意自己的思想和行为状态。 一些父母带着问题前来，我们会问他们，孩子不写作业，你都用了什么方法？回答说，跟他讲道理。你讲道理孩子要是听的话，你就不会来了，还用了什么办法？叨叨。还有呢？想不出来。据我所知，有些父母吼孩子，侮辱孩子，甚至打孩子。 一个人的思想如果处于柔弱的状态，办法是很多的，不会拘于一种模式。而如果思想坚强呢？就会像那些认为汉字阻碍科学发展的人一样，思维是偏执的，坚持自己是对的，并且方法是单一的。他们只能用强，因为只有一个办法，没有其他办法。所以思想坚强的人，就把事情给做死了。很多父母认知不到这一点，感到自己很辛苦，又不能得到孩子的理解。 老子说，兵强则灭，木强则折。一味的用强力，不仅可能会把别人搞得要死无生，也可能伤到自己，是杀敌一千，自损八百，甚至有可能让自己灭亡。 历史上的那些昏君，对百姓过于用强，到头来，不仅是自己的性命不保，国家也跟着灭亡。对于做父母的来说，要像老子说的，强大处下，柔弱处上，认清自己的目标、身份、角色，自己是帮助孩子成长的人，而不是走孩子的路让孩子无路可走，不仅自己多用方法，而且也要帮助孩子，让他们学会多动脑筋，多想办法。这样，家长和孩子都能够好好地活下去。