《外篇·天道》简疏（5）：六经糟粕

夫子曰：“夫道，于大不终（止），于小不遗，故万物备。广广乎（虚空广大，无边无际）其无不容也，渊（如渊之深）乎其不可测也。形（各成其性）德（各尽其性）仁义（各用其性），神之末（心之化用，于天为道。变化的细微末节，参考下文的糟魄）也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎（不提圣人）！而不足以为之累（累赘）。天下奋棅（或是畚锸之误，扰攘）而不与之偕（一起），审乎无假（藉，依赖）而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神（神明之心）未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾（摒）礼乐，至人之心有所定矣。”

什么是至人，至于道的人。《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随（语以尽意，意又是另外一层）。意之所随者，不可言传（意难尽心之所指）也，而世因贵言传书（离真正表达的含义隔了几层）。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声（外在）为足以得彼（内心）之情（实）！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？

老子说：“知者不言，言者不知。” （五十六章）又说：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。” （八十一章）

桓公读书于堂上。轮扁斲（斫）轮于堂下，释椎（锥）凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言（谁之言）邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄（现在合称糟粕，此处之魄指已死的肉体，与魂相对，再无价值）已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说（有说法，道理）则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐（缓）则甘（顺手）而不固（滞固），疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数（某种规律）存焉于其间。臣不能以喻（谕）臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传（数）也死（一齐死了）矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”

轮扁的话就是说道与心通，无关言说，因为道不可传，显然反对儒家的文以载道，否定六经的价值。其实，就老子而言，言说还是有价值的，《道德经》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”人们要通达道，语言其实是一门，尽管它有局限性。可是，人既要依赖形、才、智、言甚至比喻、逻辑、卦象等等有限性的手段，又要克服它们天生的局限才能真正通达道，这是很显然的天人之别。