一夕，西堂、百丈、南泉随侍玩月次。师问：“正恁么时如何？”堂曰：“正好供养。”丈曰：“正好修行。”泉拂袖便行。师曰：“经入藏，禅归海，唯有普愿，独超物外。”
——《五灯会元》第三卷 马祖道一禅师
白话直译：一天晚上，月色正好。于是西堂智藏、百丈怀海和南泉普愿三个人陪着马祖一起赏月。
众人正沉浸在静谧的月色之中时，马祖问道：“你们且来说说，当下应该如何作为？”
西堂智藏说：“值此良辰美景，正好供养诸佛。”
百丈怀海则说：“如此清净之时，当然是修行的绝佳时机。”
轮到南泉普愿表态了，他却一句话也没说，拂袖而去。
等三位徒弟都交上自己的“答卷”后，马祖点评道：“西堂处处心中有佛，可以讲经了。百丈时时不离当下，可以参禅了。而南泉普愿独超物外，已经超越了一切的束缚。”
鉴赏评说：马祖道一（709~788）是南岳怀让（677~744）的法嗣，六祖慧能（638~713）的嫡传徒孙。其门下极盛之时有“八十八位善知识”，法嗣达139人之多。
而百丈怀海（720~814）、西堂智藏（735~814）、南泉普愿（748~834）是马祖法嗣中最为著名的三位，号称洪州门下三大士。
马祖是“祖师禅”的高手、“大作家”，他的禅机遍及日常生活中的时时处处。即使在赏月，也不忘考察一下徒弟们的见地。
关于“祖师禅”，其实就是禅师们从当下情景中“信手拈来”的禅机。这些禅机通常不会引经据典，就是来源于生活、来源于当下的通俗语言、文字及任何特定的行为。
显然“祖师禅”重在随机开示、随缘教化，不拘于行、不限于理、灵活多变，所以有着无穷的生命力和应变能力。
如果想要再把“祖师禅”理解得透彻一些，那就看看如何是“如来禅”，两者对比之下就非常明显了。
“如来禅”指的就是佛陀的教法，通过语言文字直接的开示，向学人讲解佛理并传授修行的方法。显然，“如来禅”常常都引经据典的。
比如《金刚经》中所说的“凡所有相皆是虚妄”；《心经》中所说的“诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减”等等都是典型的“如来禅”，直言真相、直说佛陀亲见的智慧与体悟。
“如来禅”是有理可入、有法可依的；而“祖师禅”都是随缘当下而起的随机开示，法无定法，无门可入。禅宗的很多公案都属于“祖师禅”，所以读起来总是让人云里雾里，这就是“祖师禅”的最大特色。
为什么禅宗后来的大师们都热衷于“祖师禅”呢？因为“如来禅”有理可入、有法可依，理论上人人都可以知道，但却不一定做得到。所以就容易导致“口头禅”的盛行，大家都会背，但却不一定会用。不会用就不是真正的知道。
而“祖师禅”最大的特点就在于“用”。“祖师禅”都是从当下随手拈来的，如果不会“用”当然就无法领会，自然云里雾里。它是从“用”入手的，既然能做到，自然知道。如果不能做到，仅仅是理论上知道，也是无法领会“祖师禅”的。
你看马祖的问题就是来源于当下“赏月”这个特定场景，他的问题无法从任何佛学经典中找到：“正恁么时如何？”他绝对不会问：什么是佛性？如何是佛法大意？
“祖师禅”一般有“四个要素”或四个部分，一是特定场景，二是提出问题，三是应答问题，四是点评结果。
场景、时机是“祖师禅”产生的前提，离开特定场景的“祖师禅”已经失去了本来的“味道”。从这个角度来说，解读禅门公案实在是没有太大的必要了。
因为对禅机的一切解读都脱离了那个独一无二的场景，任何解读都失去了本来的“生命”，再也体现不出禅机的那个“机”了。
诚然，对“死去”的禅机进行解读，无论怎么解读都失去了那个本来的“机”。但不要忘了，在解读过程中能得到“用”。
这就是仰山慧寂所说的“大机大用”，因为在“再参禅”公案中，百丈是“当事人”，黄檗是“后来人”。当事人得到“大机”，后来人从中得到“大用”。
只要去读、去解，后来人在“祖师们”的机锋中总能得到点什么，否则标榜自己“不立文字”的禅宗，为何却传下来数不胜数的文字，公案如山、灯录如海。当然，不要奢望在解读中得到什么绝对的“答案”。能得到什么都不足为奇，但无论得到什么都自有“用”处。
回到这则公案中来，对于马祖道一提出的问题，徒弟们开始表达自己的见地了。
西堂说正好供养，百丈说正好修行。不管二人如何回答，有一个前提：他们都迎着马祖的问题而去，都陷入了马祖的问题之中。
要知道马祖的问题本身就是一个“陷阱”。
还说自己要安住当下，时时供养、处处修行，怎么一下就被马祖的话头牵着鼻子走了？不管他二人说什么，只要去理会马祖道一的问题，思考如何回答问题，都是脱离当下的妄想了。
二人的话从“如来禅”的角度来说都没说错，但错就错在回答问题的同时就已经偏离了。说自己“一物不为”的同时，就已经打破了“一物不为”。说自己“安于当下”的同时，已经脱离当下。
从此处也可以看出，“祖师禅”太犀利了，一切真真假假，都在它的照耀下现出原形。
所以，二人还不究竟。马祖给了一个“经入藏，禅归海”的评定。
但南泉普愿就不一样，他听马祖这样问，转身拂袖而去，这就是真功夫，是修行的功夫到家了。他没有被马祖的问题牵引，不参与其中，这就是会“用”。
其实马祖道一的问题就已经是“脱离当下”的妄想了。南泉普愿的“拂袖而去”或许正是在批评马祖：“不好好赏月，问这些没用的干什么？”
马祖见南泉普愿没有着自己的“道”儿，于是点评道：“唯有普愿，独超物外。”
这是对南泉的肯定。
其实，禅师们终其一生都在修的就是这潇洒的转身，随时随地都能转身离开，才是修行的真功夫。
为什么要转身离开？
一切烦恼都来自于自我意识的参与，如果能不参与、不纠结，随时随地都能转身离开，还有什么可以束缚你的？
