上接《禅宗人物志：耽源应真（三）拭目以待》

上回说到应真禅师到江西参偈马祖道一禅师，得到马祖的印证后再无牵挂，就来到吉州（今江西吉安市）耽源山。

应真禅师在山上建造了宝安寺，便开始在此住山弘法直至圆寂，因此人们都称他为“耽源应真”禅师。

在住山期间，每逢南阳慧忠的忌日，耽源应真都会设斋祭奠自己的师父。

又是一年的腊月初九，耽源应真照例摆好了香案、斋饭等，准备祭奠南阳慧忠国师。

国师讳日设斋，有僧问曰：“国师还来否？”师曰：“未具他心。”曰：“又用设斋作么？”师曰：“不断世谛。”

这时就有一位僧人向应真禅师问出了自己一直没有搞明白的问题：“师父纵然准备了如此丰盛的斋饭，慧忠国师会来赴宴吗？”

这个问题在禅门公案中被提及多次，只要一有师父摆香案、设斋饭祭奠先人，就有弟子问这个问题。因为这个问题中隐藏禅宗一直在倡导的一个核心问题。

如果说慧忠国师不会来，那既然明知他不会来还摆这么一大桌，岂不是枉费了这一番作为，这不是铺张浪费吗？如果说慧忠国师会来，那他人在哪里呢？这个问题怎么回答都是两难。

听僧人这么一问，耽源应真并没有直接回答“来还是不来”，而是说：“我没有考虑这些问题。”

僧人继续问道：“既然你没有考虑这些问题，那你设斋的目的是什么？”

耽源应真说：“做自己该做的事，尽作为徒弟的本分而已。难道徒弟不该祭奠自己的师父吗？在师父的忌日设斋祭奠自己的师父还需要什么理由吗？”

这就是“不断世谛”。

在这一问一答之间，其实在讨论一个问题：人的行为是功利性的，还是出自于本心的？

当今社会，人们的大多数行为都是功利的，总是在外求。表面上是为了家庭、为了公司、为了团队、为了别人，实际上还是为了达成自己的某一目的，时时刻刻都在维护那个“我”。

正因为具有唯“我”性，所以不能做到本性而为、随性而作，结果都是妄作、有为。

耽源应真的回答就反对这种功利性的行为，设不设斋宴与慧忠国师来不来无关，而是出于自己的本心，作为徒弟，该不该这样做。

套用一句稻盛和夫的话：作为人，何谓正确？其实稻盛和夫的很多名言都有禅宗的影子，他说的不是“口头禅”，而是实证实修的自我证言。在凡夫看来，却是说大话、毒鸡汤、遥不可及的废话。

“作为人，何谓正确”才是摆在每个人面前的首要问题，这才是行为的动机，而不是一切以“自我”的功利为准。

也可以说：“作为人，何谓正确？”就是“世谛”，这就是本心、本性而为。

如果说什么、做什么都依据外境而定、根据自己的得失来评判、取舍，其实就已经丢失了本心，注定会成为被牵着鼻子走的牛，将永远不得自在。

正因为牵着鼻子的绳未断，所以牛才跟着转。如果不把欲望之绳斩断，何来自由？

试想，假如行为处事都以自己利益为准，往往会“不择手段”，常常会不顾及别人的利益，做出什么样的行为都不足为奇。而且还有为自己行为的辩护理由，为了目标、为了理想。

为了目标、为了理想而奋斗难道错了？从小不就是在这种熏陶下过来的吗？

没有错，恰恰是根源所在。因为每个人的世界都是客观世界在自我意识中的投影，是镜像。既然是镜像，当然是颠倒的。

人类主观世界是意识的产物，才有了这些黑白分明，也正因为如此，一切都是颠倒的。凡是你能说出来的一切，都不是真的。

如果行事没有自我性，就是为了做而做，因为该做而做，无我无为，肯定不会在意做的结果如何。无论成功还是失败，做得好与坏，都会安泰然自若，其实已经没有差别之分，这样又何来烦恼呢？

关于耽源应真住山期间，还有一段他与仰山慧寂的故事，其中的禅理更加珍贵。

在九岁时，慧寂瞒着父母投广州和安寺，从不语通禅师出家。十四岁的时候，父母把他抓回家，强迫给他娶亲。慧寂坚决不从，并砍断自己的两个手指头，跪在父母面前，发誓欲求正法，以报答父母养育之恩。

父母见他意志如此坚决，只好同意了。于是慧寂又重新回到不语通禅师座下，并得以正式落发。此时的慧寂悟道心切，在还没有受具足戒的时候，就以沙弥的身份，开始游方参学。

慧寂先在石霜性空禅师那里参学了一阵。性空禅师是百丈怀海的高徒之一，深谙曹溪禅法。

僧问：“如何是祖师西来意？”师曰：“如人在千尺井中，不假寸绳，出得此人，即答汝西来意。”僧曰：“近日湖南畅和尚出世，亦为人东语西话。”师唤沙弥，拽出这死尸著。

一天有位僧人问石霜性空：“如何是祖师西来意？”（达摩禅法的精髓是什么？佛法要旨如何？）

性空禅师说：“如果有人掉进了千尺深的井中，你不用任何绳索、工具就能把他救上来，我就回答你这个问题。”（若以世间常识衡量，此事当然无法办到，暗指佛法要旨不可言说，一说即不中）

僧人听性空禅师顾左右而言他，就说：“最近湖南的畅和尚开堂说法，也是这样漫无目的的东说西说的。”（意思是说性空禅师不正面回答问题，尽说些没用的废话，实乃他自己不识禅机，性空禅师已经如实回答问题了）

性空禅师就对身边的小沙弥（慧寂）说道：“快把这个死人给我拽出去！”（不能觉察一切乃自心作用而显现的人也就与死人无异）

禅师说禅，这有点像那部电影中的场景：一个嘴巴四处漏风的人要想过一回“守口如瓶”的瘾，帮他圆梦的团队给了他一个暗号，叫他在被拷问时一定不要说出来。

从第 一次开始，在每次被拷问暗号是什么的时候，他就说：“打死也不说！”

结果问话的人理解成了他是在守口如瓶，那就各种逼问的手段都用上呗，最后连美人计都用了，还是得到这句话：“打死也不说！”

这些人才终于醒悟过来，人家从来就没有隐瞒过，暗号就是“打死也不说”。就像这位僧人一样，以为性空禅师东语西说，其实人家说的是大实话，只是自己“多心”了。

其实，既是“祖师西来意”，自然只有祖师知道，外人只可意会不可言传。自己悟了便得，不悟纵使问谁都得不到正确答案。

何为佛法？别人无法感受你的感受，不能分享你的快乐，当然也无法分担你的烦恼。对自己的人生、自己的任何感悟，没有任何人可以染指、评判，唯有自己的当下体验才是真实。

除了自心展现，不会有一个外在的标准答案存在，让学人可以悟、可以求，外求毫无意义，当然无法言说了！

话说回来，任何感受，都是自己与自己的对话。这样的人生值得吗？这一辈子有意义吗？快乐吗？烦恼吗？除了自己，任何人都无法感同身受，任何人对你的指手画脚都是一个笑话。

同理，你对外在的一切、别人的行为、他人的生活形成的认知、判断也是“自得”而已，不是标准答案，如果一头参与进去，当真了，无尽烦恼正在那里等着你。

关于性空禅师的问题，显然引起了慧寂的兴趣，他也知道其中肯定隐含着玄机，然而以他现在的能力却无法知晓这里面确切的含义，他就把这个问题记住了。

后来慧寂来到耽源山就向耽源应真请教这个问题：“怎样才能让井中人出来呢？”

耽源应真听慧寂这样一问，当即大笑两声：“哈哈，你这个笨蛋！到底有谁被困在井中了呢？”丢下这句话就自顾自的走了。

“是啊！谁被困在井中了，是故事中的那个假人，还是听故事的自己呢？”

慧寂愣在原地，内心被震动了，但又说不出个究竟来。他仿佛看见了窗户对面的光亮，隐隐约约，却仍旧未捅破那层窗户纸。

后来参偈沩山灵佑禅时，慧寂又问起此事，沩山灵佑就大喊一声：“慧寂！”慧寂答应了一声，“在”。

沩山灵佑说：“这不就出来了吗？”

慧寂因此大悟，并说：“我在耽源处得体，沩山处得用。”

对于陷入千尺深井中的人，如何才能出来？其实就是自己被陷入思维之中无法自拔，不去想这个问题就自然出来了。

回到现实中、把思绪拉回当下，自然就不再被困。沩山灵佑的一喊，慧寂的一答，自然把问题化解了。

这个问题的背后，是禅宗一直在探寻的问题：意识心造就了每个人独一无二的世界，“用心”必陷入其中，“住念”必被束缚。唯有离心、离相，不住于一念，则圆通无碍。

大道至简，为什么还要修行呢？“如来禅”如此简单，却要付出一生去实修实证，否则就仅仅是知道而做不到，做不到就不是真正的知道。

知道而做不到，就是“口头禅”了。可以细细琢磨一下，做没做到，如何衡量，谁说了算？

其实，和“仰山出井”这个故事类似的还有一个“陆亘与鹅”，那是关于南泉普愿和陆亘居士的故事。

陆亘大夫问南泉：“古人瓶中养一鹅，鹅渐长大，出瓶不得。如今不得毁瓶，不得损鹅，和尚作么生出得？”泉召大夫，陆应诺。泉曰：“出也。”

陆亘问南泉：“有一只小鹅，很小的时候把它放到一个瓶子里，天天给它喂吃的，鹅长大了，它的体积已经超过了瓶口。在不杀掉鹅，也不把瓶子打碎的情况下，怎么让鹅出来？”

这与“不借助任何工具从千尺深井中出来”一样是一个“不可能完成的任务”。从陆亘琢磨这个问题开始，他就被陷入其中了，他就是那只被困的鹅，被自己的思维困住了，他的思维意识就是那个瓶子。

南泉普愿就叫了一声：“陆亘”。陆亘应了一声，南泉就说：“这不就出来了”。

陆亘明白了，不是鹅出来了，是自己从这个虚构的故事中出来了、自己从思维意识中回到了当下。唯有当下真实，脱离当下的一切思维意识、逻辑推理都是妄想。

瓶中的鹅，井中的人，和你有什么关系？你去想那个问题干什么呢！

这两个故事都在说禅宗的本源：不参与其中，对自己以外的一切不评判、不站队、不干涉，自然自由！收敛心神，六根不外散，学会自己与自己相处，就是修行。

人生自始至终都是自己一个人！一个人的江湖、一个人的天下、一个人的世界、一个人的自在。

说一句不该说的话：

奥 运健儿拿了多少金牌与你何干？

马 斯克吃什么样的早餐与你有半毛钱关系？

谁的人生是精彩的，哪个的人生又是不堪的，是你说了就算数吗？

话说回来，你是什么样的人、你的人生精彩与否、你的生活是否如意，只有自己说了算，别人的任何评价都是“狗 屎”！

禅宗人物志：耽源应真（四）（不断世谛）

完结。