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天一生水，奈何成讼

天一生水，乾为天，坎为水，坎卦本是由乾卦而来，乾为父，坎为中男，为子，乾卦、坎卦父子一体。奈何坎卦在上，乾卦在下组成的就是父慈子孝、天经地义的《需卦》，而把坎卦、乾卦的位置掉换为乾卦在上，坎卦在下时，就变成父子相争的《讼卦》了呢？

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父子相争而成讼，属于离经叛道的大逆不道。注意离经叛道和大逆不道这两个词语的后面两个字，一个是叛道，一个是不道，叛道的意思是为违背了道，不道是的意思是不合道、偏离了道，不道的意思包含了叛道。

所以，父子相争而成讼，罪名一般用的都是大逆不道四个字。因为大逆不道四个字包含了不合道、偏离了道、叛道的意思，含义更广泛一些。

所以，理解乾坎父子相争成《讼》，还得从一个“道”字着手，看看乾坎是怎么大逆不道的。

乾之天性为阳，其性上升，乾之道上升。坎之天性为阴，其性润下，坎之道下降。如果乾卦在下，坎卦在上，阳气上升，阴气下降，阴阳相向而行，阴阳之情相遇能和而成《需》之用，

而把坎卦、乾卦的位置掉换为乾卦在上，坎卦在下时，就是阴阳背离而行，各自走各自的道，乾坎永远不能遇合而失其阴阳之情，成了天水违行之《讼》。

性为天生之心，情为先天之心旁长出的青苗，情为后天生心。性与情合则为合道，性与情不合则为不合道，则为不道。

乾卦在上，坎卦在下时，乾、坎皆失其阴阳之情，是为性与情不合，是为失道，是为不合道、偏离了道、叛道，是为不道，是为大逆不道的父子相争之《讼》。

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子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”

《讼》之所以成讼，皆因先天之性与后天之情不合。先天之性为道之所生，为明德。后天之情为被后天习气所染的人心所生，后天之情，喜怒哀乐爱恶欲，发而皆中节，是为和，和则无讼。

按《中庸》的说法，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。喜怒哀乐之未发，为先天之性。发而皆中节谓之和，喜怒哀乐之已发，为后天之情。后天之情唯有发而皆中节，才能谓之和。

得中而不过，谓之中节。节有止义。被后天习气所染的人心所生的后天之情能得中而不过，能节、能止则能和，和则无讼。

初读《大学》一文，读到子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”。云里雾里，不知所云，不知道为什么突然稀里哗啦的插上这么一句。

结合《易经》、《中庸》以及《大学》的原文来读，才知道孔老夫子所说的，必也使无讼的根本在于情能得中而不过，情能中节，情能知止则能和，和则无讼。

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《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。”

子曰：“听讼，吾犹人也。听讼，我和别人一样，我自己的后天之情就真的能知止吗？我自己的后天之情就真的能止于至善吗？我自己的后天之情就真的能在听讼、亲民的过程中止于明德，止于自己的天生之性吗？

只有我自己被后天习气所染的人心所生的后天之情能止于至善，止于明德，止于天生之性，才能让争讼之人止讼而和吧，才能使天下之人畏服，才能使天下无讼吧。

争讼的人也一样，自己的后天之情就真的知止吗？自己的后天之情真的能止于至善吗？自己的后天之情真的能止于明德，止于自己的天生之性吗？

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只有争讼的人，被后天习气所染的人心所生的后天之情能止于至善，止于明德，止于天生之性，争讼之人才能止讼而和吧。

《讼》之所以成讼，皆因先天之性与后天之情不合。唯有听讼的人和争讼的人，都能做到先天之性与后天之情相合，才能合道，才能止大逆不道的父子相争之《讼》为和，才能止讼为吉吧。讼：中吉。

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”讼：中吉。唯有听讼的人和争讼的人，都能知情之所止，都能不为后天之情所迷，方能得大中之吉，方为天下无讼之道。感谢阅读！！！

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