老子《道德经》24章是对“自视、自见、自伐、自矜”的批评，他那种贪天之功，高高在上、唯我独尊的尊荣，让人觉得，那就像酒足饭饱看到泔水桶一样令人不适，又如赘瘤一样令人生厌，所以有志于道的人犹恐避之不及。

原文和大意：

企者不立，自视不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰：余食、赘行（或应为形）。物或恶之，故有欲者弗居。

本章字面意思很好理解，似乎并不存在什么难点问题。但通常的字面理解，缺乏逻辑支撑，因此以下几个问题需要探讨。

1、“企者不立”。要表达的是，因“贪权慕名而急功近利”。大多数人只做字面解读，即“踮起脚尖站不稳”，忽略了它只是个“喻体”，它要比喻的是“贪权慕名而急功近利”，而功名利禄，就为道一事而言，不过是“余食赘行”，令人作呕。

企，跂，相通，踮着脚尖，把脚后跟提起来，有“企望”、企求之意。但这仅仅是比喻。即：“企者不立”只是个喻体，接下来的才是“本体”。

河上公对“企（跂）者不立”的解释可做参考。他说：企，进也。就是任官，出仕。所谓“进士”一词，就有“进身为士”之意。范仲淹《岳阳楼记》“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。是进亦忧，退亦忧”里面的“进”即此意。

所以“企者不立”即：贪权慕名，进取功荣，则不可久立身于行道。王弼等人也是这么理解的。

王弼“老子注”：物尚进则失安，故曰“企者不立”。南朝齐国大臣，上清派高道顾欢《道德真经注疏》则一字不改，完全接受河上公注疏。

大唐高道成玄英《老子道德经开题序诀义疏》，王夫之《老子衍》的名家注疏大致也把“企”理解为“进取功名”。

这样的理解，才能突出“轻浮躁进”的“暴政”特征，从而文通字顺，前后逻辑自洽。就是说“企者”只是用来比喻轻浮、躁进行为的，这种行为的结果只能是“轻则失本，躁则失君”，丧失根本与君权，当然也就无以立足，寸步难行了。

2、“跨者不行”，或是后人所添加。帛书甲本、乙本和汉简本都没有这四个字，王弼对本章各句具有解读，唯独对此句不做解读，故疑为后人添加，或标注之用，被后来的编校者编入正文，以便形成偶句。类似情形还有“有物混成”章中的“周行而不殆”。

河上公解读“跨者不行”：“自以为贵而跨于人，众共蔽之，使不得行。”即自贵的人总要高居于众人之上，反遭众人合力抵制，使他处处受阻。

由此看来，无论是“企者不立”，还是“跨者不行”，河上公等人都绕开“喻体”，直奔“本体”，将其理解为贪天之功，夺人之美，因为好大喜功，与民相争，故不得民心，结果政不通，令不行。

“余食赘行”是针对“自见、自伐、自矝”所做的结论”

本章开头说“企者不立，自是不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长”，接着就说“其在道，曰：“余食、赘行”，因此，“余食赘行”指的就是上述“四自”。

首句“企者不立”是借喻，后面的“四自”：“自视、自见、自伐、自矜”，才是正式论述。合道的领导者应该是“下知有之”的领导者，而“自视、自见、自伐、自矜”的领导者自私，只能看到自身名利；唯我独尊，只能申明自己的主张；浮夸，贪天之功，夺人之功，则不被认为有功；自大，居高临下的人不会长久。

这些行为都是制造严重对立，向天下人宣告权力的不可侵犯，对天下人制造威圧感，让他们受制于威权和“天下多忌讳”的高压，因此丧失“自然”而不能各自施展，从而实现“无不为”。

所以这样的统治者，“其在道，曰：“余食赘行。物或恶之，故有欲者弗居。”

就是说，上述“四自”，就“为道”这件事而言，那就像酒足饭饱看到泔水桶一样令人不适，又如赘瘤一样令人生厌，所以有志于道的人犹恐避之不及。

河上公的全章注疏较为全面而贴切，他说：

企，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道也。自以为贵而凌驾于众人之上，众人阻塞之，使他举步维艰。人自见其形容以为好，自见其所行以为合道，殊不知其形容丑陋，操行鄙劣。自以为是而否定他人，众人会合力掩蔽他，使他不得彰明。

自夸其功，自美其业，人反以为无功业。好大喜功者，不可以长久。赘，贪也。自我夸耀之人，其治国之道，苛捐杂税，贪行不止。此人在位，动则伤民害物，故物无有不畏恶之者。言有道之人不居其国也。