颜回曰：“端而虚，勉而一。则可乎？”
曰：“恶，恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子。而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也，人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒，其言虽教，谪之实也；古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”
仲尼曰：“恶，恶可！大多政法而不谍，虽固亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”
夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰，夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
颜回说：“我自己行为端正，做事专一，勤勉努力且坚持不懈，我保持这样的状态可以了吧？”
“虚”，有而不藏，知识多并不觉得沉重。虚是一种空杯心态；“勉而一”，人能够勤勉专一。不会因这个复杂矛盾对立的世界而纠结，因为对立的双方都是一体的。
“端而虚，勉而一”，颜回也是有真功夫的，这六个字也到了人狠话不多的程度，但就是这样，孔子还是不放心。
孔子说：“唉，那怎么可以呀？你认为这样可以达到目标，我觉得那是不行的，你要说服的国君是位独裁者，骄气横溢，喜怒无常不稳定，平常人都不敢违逆他，为了表达自己的强势，常常压抑臣下的劝告，目的是满足其内心的私欲，只求自己过得畅快。他这种人，每天用小德慢慢感化，让他有所进步都不会有成效，更何况突然之间你想用大德劝导，让他来个180度的转变呢？他即使表面上跟你配合、顺从你，不给你钉子碰，内心顽固不化，是完全不会采纳你的意见，你要去纠正他，仅仅靠个人修养怎么可行呢？”
《庄子·内篇》的前几篇，《逍遥游》讲的是人如何在内心突破自我局限的问题；《齐物论》讲的是世间万物如何相互融合后共同形成统一；《养生主》讲的是人如何在宇宙中游刃有余，并让自己的生命之火薪火相传的方式；《人间世》开始接地气了，讲的是人如何在世间不受伤害的秘诀。
颜回被孔子教育，有点领悟了，说：“如此这般，内直而外曲，成而上比”是庄子开出的应世药方，这药方虽古，也许至今有效。我保持内心的正直，保持真心、真情、善良、崇高、道义等等美好的东西，和天一样的本真，是我立世之本。即老子所讲的“人法地，地法天。”我是天之子，我理应做大自然的学生，即“与天为徒”。当我内心“与天为徒”, 我觉得我与王侯天子同列，我亦“天之子”，他亦“天之子”，又何必把自己的言论宣之于外而希望得到人们的赞同，或者希望人们不予赞同呢？当我真心以天为师, 就能‘举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辨乎荣辱之境’。一个人有这样的心态，就好像孩子一样，有了孩子的赤子之心，更合自然，与自然同类，从而天人合一。‘外曲者，与人为徒也’，什么叫外曲呢？虽有高度的修养，但是千里做官只为财，有什么办法呢！只好走外曲之路。外曲者就是与人为徒，行为也要同一般人一样，我入乡随俗，到哪个环境就要跟着哪个环境学，“擎跽”就是皇帝上朝，见到人行礼鞠躬，“曲拳”见到人两手合掌，见人有礼貌，这是人臣应尽的礼节，人家都这么去做，我敢不这么做吗？做大家所做的事，别人就不会责难我，这就叫与平常人为伍，即‘与人为徒’"。
颜回接着解释；“援引历史教训的人，认同于古代。当我与古人做朋友，向君王进谏言，虽然满口教条，但是有的放矢，也能说到君王的过失。这个方法，我们平时也经常用，好听的叫借古喻今，不好听的叫指桑骂槐。‘成而上比’，用古人作比较，‘与古为徒’，就是效法古道而行，就好像大家都在讲传统文化，这些博大精深的传统文化，总结的历史经验教训并不是我自己的所编造的，核查古史，均属实有，非我虚构。这样做，一个人，忠心耿耿，借古谏今，直言而又不惹麻烦，他便做到认同于古代了，以上三条便是我的策略。我若这样侍候卫君，该行了吧？”
总结上述内容，疏理颜回要表达的核心是：“我就改变策略：一是内心耿直，固守原则；二是表面恭顺，顺应现实；三是上比古人，援引历史教训，勤勉好学，借古谏今。
孔子说：“唉，不可以。这些好像有道理的做法也有不当之处，需要改进的事情还有很多，虽然固执不是有什么大的问题，但仅仅是这样而已，又怎么能够感化他呢，其实你还是私心自用，太坚持己见而已。‘犹师心者也’，那就是师心。师心就是自己的主观，认为自己很高明，所以孔子批评颜回是师心，也不好。
从孔子和颜回的对话里，我们看到了师徒彼此的引导。表面上孔子仍在坚持己见，其实态度已有微妙转变。
颜回听孔子如此点拨，无奈地说：“我已经黔驴技穷了，希望老师能够指点一二。”
孔子说：“只要你能达到心无杂念，我便告诉你。心怀杂念去做善事，难道就那么容易吗？如果你觉得容易，苍天都会觉得不适合。”
颜回说：“我家境贫穷，几个月没喝酒吃肉了，像这样，算是心无杂念吗？”
孔子说：“这是祭祀所需的斋戒要求，并不是‘心斋’的要求。”
颜回说：“怎么样才是真正的‘心斋’呢？”
孔子循序渐进地继续引导：“如果能保持心态的专一，不相信道听途说而是用心去领悟，不仅要用心去体悟还要用气息去感受。耳朵只能用来听，心只能用来感悟，只有那虚无缥缈的心境才能对应宇宙万物，大道会汇聚在心境之中，虚无缥缈而又空明的心境就叫做心斋。”
“心斋”中斋，也就是大扫除，做清洁，“心斋”喻为心灵的屋子，打扫屋子里的杂物才可以放更多的东西，放下只为更好地拿起。即摒除杂念，使心境虚静纯一，而明大道。身体的斋戒约等于辟谷，而“心斋”就是放空自己的心，不带某种成见或是习惯，甚至不带自己隐隐的傲慢去证明什么。
颜回说：“在领悟‘心斋’之前我是一个真实的颜回；领悟之后顿时便感到不曾有过真实的颜回，这可以叫做虚无空明的境界吗？” 颜回放空的是“心”，就是自己的意识。当一个人没有怀揣着想要证明“我是谁”的念头时，自然而然就会用心若镜。
孔子说：“‘心斋’的概念你已经很明白了。还要告诉你，如果你能在追名逐利的环境中遨游，而又不为名利所打动，注意卫君好‘名’的风格，如果他能听进去的话就说，听不进去的话就不说。不主动进入仕途，也不向世人宣布自己想要得到的，不受外界环境所限，全无杂念地把自己寄托于无可奈何的境域，那么就差不多合于‘心斋’的要求了。一个人除非不走路，走路的话就会留下痕迹。受人的情欲所驱使很容易做到，受自然所驱使便很难作假。只听说有翅膀能飞，没听说没有翅膀也可以飞的，当然，现在我们可以乘坐飞机，飞机也是人为所驱使的。听说过有智慧能了解事物，没听说不思考就能认清事物本质。观照空明的心境，空明的心境便会生出光明，吉祥就会停留在你的心中。如果不能让心境宁静，那就是形坐神驰，也就是你人虽然坐在这里，心却一直奔跑，无法宁静。使耳目感觉向内通达而排除心灵的理性，超越人的小聪明、小智慧，鬼神也会前来归附，就会达到很高的境界，何况是人呢？顺应万物变化，是禹和舜做事的关键，也是伏羲、几蘧始终遵循的规律，何况普通的人呢！”
颜回和孔子的一番对话，是庄子哲学中非常重要的概念，每个人的修心都是一个循序渐进的过程，“听息”即是其中的一种方法，细细品读这一段，其实也就是我们之前讲的《庖丁解牛》的时候说过的“不以目视而以神遇”，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应，这是比用心领悟还要高的一层，连心都没有了，处于一种虚心、无心的状态，借用听息，可以进入“心斋”的最高境界。
我们身处信息爆炸的时代，每个人内心塞了太多的东西，欲望、名利、攀比、焦虑……。作为父母，必须先自己修身，再教育孩子。《弟子规》《论语》等国学启蒙读物，应该让家长先阅读，先领悟，家长学好了再做给孩子看，言传身教，而不应该只是让孩子死记硬背，孩子背只能培养语感，真正做到与否，完全靠家长的以身作则。父母自己做好，孩子才能好。父母就是孩子的一面镜子，父母喜欢爱阅读，孩子也会爱读书；父母脾气大，孩子情绪也会波动大；父母天天刷抖音，孩子也爱玩手机。父母浑身的优越感，孩子也只会追求潮牌；父母不自信，孩子为人处事也会变得小心翼翼。
道家曰：“人能常清静，天地皆归。”不管有多繁忙，我们都要时常清扫好心灵的房间，静下心来倾听世界的声音，把自己的心放空，才能在人间寻找生活背后的真谛。
