以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。

其分也，成也;其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也;适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋茅，曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰:“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。

用手指来论证手指不是手指，不如用手指以外的事物来论证手指不是手指；用白马来论证白马不是白马，不如用白马以外的一头驴或是一头牛来告诉大家白马不是马。

任何之物都有其“名”与“实”，然而细究起来，却都是“名不副实”的。这就是名家发起的名实之辩，也即是指非指、马非马，“指”“马”即其名，“非指”、“非马”即其实。

因为我们一用了“马”的名称，我们便会纠缠在这个名相的许多观念上。如“马”是用来供我们坐骑、驱使的，就像许多喜欢赌马的人，一听到“马”字，便会想到马的好坏和赌博的输赢。这又哪里是真正的马的实性呢？

所以我们不用“马”的名相，反而能真正体察马的真性。

“天地一指也、万物一马说”是庄子的名言，庄子这句话是表达心物一元的道理，说的是齐物的观点。因为“物无非彼，物无非是”,天地之间，虽然千奇百怪，但任何事情都是相通相同的，天地与一指，万物与一马，都是没有区别的。

是非观念使我们产生的“成心”，“成心”认定应该或不应该，“可乎可，不可乎不可”。这个可以不可以，都是我们的主观来的；合乎我们心意的就认为是，不合乎我们心意的就认为不对。

世上本没有路，走的人多了，便成了路。道路是人们走出来的，事物的名称是人们称呼而形成的。为何认为它是正确呢？我心里认为它对，它就对了。为何认为它不对呢？我认为它不对就是不对。

万物都有其之所以是之处，万物都有其之所以的地方。用对地方，没有一物不是，没有一物不可。

举例来说，细小的草茎与高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异，世间光怪陆离的现象太多太多，各有各存在的形态，各有各存在的理由。从道的角度看，这些东西完全符合客观规律，所有的丑或美，小或大，卑微或伟大，都是我们自己所认为的区分，可是如果我们随着庄子的脚步走进大自然，会发现大自然万事万物都有它自己存在的意义与价值，他们并不会刻意去做比较。

所以庄子提醒说，会不会我们每天都在排名，都在比较，最后失去了对于万事万物的欣赏的能力，所以我们喜欢西施不喜欢厉，我们喜欢庭柱，不喜欢不起眼的一株小草，我们喜欢伟大，而不喜欢渺小，可是庄子还需要我们通过他看自然的眼睛，能够齐物，我们尝试从大自然的角度去尊重生命万物，而要从狭隘的人的角度去做比较，这些分别都是表象的差异，也就是“吹万不同”，但是源于一气，一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。

万物被分解的过程，也就是彼物形成的过程，彼物形成的过程，也就是此物原有状态被毁掉的过程。如一棵檀树，砍了锯凿了，做成了实木的餐桌、餐椅供人就餐之用。树说：“我毁了”。桌椅说：“我成了”。树见自己毁了，不见桌椅之成。桌椅见自己成了，不见树毁。如前文所提到的“方生方死”，若是不站在“此与彼”的角度，而是于用的角度，物之形成与毁掉又能往复通达为，其实无成无毁。

唯有达观的智士才懂得是非相通，原是同一回事，而不采用树与车的片面之词，纠缠于成与毁的争论，白费精神。

自己施行某事，是“用”，而使别人施行某事，是“庸”。“用”则耗费真神，“庸”则毫无磨损，既然如此，可“庸”之时，何必要“用”呢？其实庄子并非是主张完全不用，还是用，用而恰当，用而适可，他下面就有“用”字的解释：“用也者，通也；通也者，得也。”论语《中庸》差不多也这个意思。

大道看是很高，用起来极简单、极容易，但是中间包含了最高的智能。在用的时候，不觉得是道，也不觉得自己是智能，很平凡的这个用。比如长期练习瑜伽的人，腿部柔韧性强，盘莲花坐姿的体式就很轻松，大家一看，好厉害，而初学者就觉得盘腿很痛，脚会抽筋，根本无法做到，对于有良好的瑜伽功底的人来说很简单。同样的道理，越接近道的人做事越简单。

劳心费神地去追求一致，却不了解万物本身是相通的，这就是人们所说的“朝三”，那什么是“朝三”呢？

朝三暮四这个成语，时至今日，已经接近于欺骗、反复无常了。庄子是想通过寓言故事来警醒世人，讲的是一个养猴子的人。猴子有早餐，有晚餐，那这个养猴子的狙公就跟他们说，早上给你们三颗栗子，晚上给四颗栗子，猴子们就生气了，怎么可以这样子分配呢，不公平呀。既然这样，狙公就调整了一下策略，早上给四颗，晚上给三颗，猴子们听了很高兴了，听完这个故事，我们常常会心一笑，想想猴子怎么这么笨，三岁小孩都知道的事情，给的栗子的总和不是一样的吗？由此可见，猴子是不能认清事物的本质的。这样的故事，不仅仅是发生在两千年前，可能是我们今天的故事。

比如，“双11”马上到来，面对琳琅满目的宝贝,总是有买买买的剁手冲动，到底是先付定金，还是花呗分期？是买这个套餐，还是选择那个组合更划算呢？要买满哪些宝贝正好能凑单呢？……其实，大部分的人花了大量的时间去计算、对比，对真相的了解其实是模模糊糊、混沌不清，所以到底是朝四暮三好还是朝三暮四好呢？

没有人真正做最清楚的判断，而同时，这一群猴子的喜怒哀乐，也让你觉得好像没什么道理，只是一时情绪反应而已 ，不值一提。

因此，我们会发现庄子了不起的地方，就是他在抓住一个时代的现象的时候，对人做了一种典型，我们会不会就像那些猴子一样下子高兴，一下子心中闷着无名火，轻轻一点就燃呢。

所以圣人认识到齐是非的道理，把是与非调和等同起来，看事物不只是片面地看到一面，是非两面都看，多方位去思考问题，顺应自然均衡之道，让自己生活在自然均衡的境界里，让是与非，各得其所、自行发展。

“钧”是陶泥环绕旋转的陶轮，“天钧”隐喻万物环绕旋转的天道。庄子早在两千多年前就提出了两行之道，不是单行路，而是双向路径，譬如朝三暮四、朝四暮三是双线的，就猴子或人类的心理来说，只认定一种是对自己有利的，可是就道或天钧来说，总数都是七，都是相等的。因此这两条路都可以用，都可通。所以“休乎天钧”，又叫天钧之道、平衡之道、和谐之道，即归于天道的自然均化，这是对于我们来说，千年之后仍极具意义的大智慧。